1 12 1190 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/83bd0d44c7dc7d22bd424c5c8d0e18d1.pdf d893e330b316604965a00e95a422ed98 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish).pdf PDF Text Text �SAIIC Centro por los Derechos Indígenas del Sur y Mesoamérica 'CONTENID Editorial .................................... 3 En Breve .................................... 4-5 Convenio 169 de la OIT Introducción a la OIT . . . . . . . . . . . . . Convenio 169 de la OIT-Puede Ayudar? Personal de SAIIC Directora Ejecutiva: Laura Soriano Morales (Mixteca/Zapoteca) Coordinadora de la Revista: Jess Falkenhagen Coordinadora del Programa Radial: Laura Soriano Morales Internos de SAIIC Nick Luem, Jessine Foss, Teishan Latner . ............ 6 . .... 1O México: Entrevista con Margarita Gutierrez ........... 12 Costa Rica: lDe Camino a la Extinción? ............. 14 Guatemala: Convenio 169 y los Acuerdos de Paz ..... 17 Autodeterminación y Territorio Panamá: Base Naval en Kuna Yala ................. 20 Colombia: El Pueblo U'wa y el Petróleo Noticias de Abya Yala SAIIC Editores Coordinación y Edición: Jessica Falkenhagen Diseño y Diagramación: Edgar Ayala/Grassroots Publishing Foto de Portada: Alexandre Sassaki Edición de este Número: Laura Soriano Morales .21 Hijas de Abya Yala Bolivia: Entrevista con Alicia Canaviri ............... 22 Medio Ambiente Junta Directiva de SAIIC Gina Pacaldo (San Carlos Apache-Chicana) Carlos Maibeth (Miskito-Nicaragua) Mariana Chuquín (Quichua-Ecuador) Marcos Y (Maya-Kaqchikel-Guatemala) oc Amalia Dixon (Miskito-Nicaragua) Alejandro Amaru Argumedo (Quechua-Perú) Consejo de Asesores de SAIIC Ruflno Domingez (Mixteco-México) Luis Macas (Quichua-Ecuador) Atencio Lopez (Kuna-Panama) Janeen Antaine (Lakota) Steve Bartz Tirso Gonzalez (Aymara, Ecuador) Florentino Lime (Quechua, Perú) Victor Montejo (Maya/Jakaltec, Guatemala) Juanita Rieloff Stefano Varese Subscripciones: Noticias de Abya Yala (ISSN 1071-3182) se pública dos veces al año en inglés y español y ofrece suscripciones de U$25 para individuos, U$15 personas de bajo ingreso, U$25 para organizaciones sin f1nes de lucro, U$40 para instituciones. Para Canadá y Mexico adicione U$5. Para otras suscripciones internacionales adicione $1 O. Gratis para las organizaciones y comunidades Indígenas. Agradecemos contribuciones de artículos, cartas, fotos, e información pertinente. Las cartas y artículos pueden ser editados. Si tiene acceso a una computadora, mande su contribución por e-mail o en disket compatible (formato de texto). Mandar toda correspondencia a la siguiente dirección: Chile: La Represa Raleo Amenaza a los Pehuenche .... 25 SAIIC: P.O. Box 28703, Oakland, CA 94604, USA Teléfono: (51 O) 834-4263 Fax: (51 O) 834-4264 e-maíl: saiic@igc.apc.org Venezuela: Reserva Ecológica de lmataca ...........30 Agradecemos a los siguientes individuos y organizaciones por sus aportes y contribuciones generosas para Noticias de Abya Yala: Gerard Schulting, Margarita Gutierrez, Chandra Roy,Victor Mantejo, Atencio Lopez,Alicia Canaviri, Dario Jana, David Rothchild, Guillermo Delgado, Adriana Bailen, Paulus Bouma, Wouter te l(loeze, Juan Sosa, Sandra Soto, Luciano Duran, Benicio Silva, Ricardo Huerta, Heidi Lange" Ross Fitzgerald, Deanna Petrochilos, Celina Avalas, Julene Freitas, Jackie Santos, Eduardo Neal, Nick Luem, Teishan Latner; Jessine Foss, Edgar R. Ayala, Monica Villalta, Julio Cesar Centeno, Terry Freitas, Crystal Echohawk, Beta Borges, Dionisia Barra! es, y todos aquellos individuos que hicieron este número posible. Derechos Humanos Los Pueblos Indígenas y la O.N.U. . ......... 32 Chiapas: La Masacre de Actea! .......... 34 Noticias de SAIIC Organizaciones: Survival lnternational, DoCip (Switzerland), Rainforest Action Network (USA), Amerindia (Spain), Napguana (Panama), CONAIE (Ecuador), lnternational Rivers Network, Amazon Coalition, WATU (Spain). Perfíl de la Nueva Directora Ejecutíva de SAIIC ....... 36 Publicaciones: Servicio Informativo (Agencia Latinoamericana de Información), Pueblos Indígenas y Tribales: Guía para la aplicación del Convenio 169 de la 011 Sesión Anual de la Junta Directiva de SAIIC ..........37 Gracias a las siguientes fundaciones por su apoyo generoso: John D. and Catherine 1 MacArthur Foundation, Public Welfare Foundation, Judith Stronach Fund of the Vanguard Public Foundation, Foundation for Deep Ecology, Funding Exchange,The Stilllwaters Fund of the Ti des Foundation, Seventh Generation. NOTA: Estos artículos han sido revisados, actualizados y editados, agregando nueva información para mantenerlos al día. *Abya Yala significa Continente de la Vida en la lengua Kuna incluyendo todas las Américas. lndexed: Alternative Press lndex, Ethnic News Watch. Las oficinas de SAIIC se localizan en el 1714 Franklin Street, 3er Nivel, Oakland, CA, 94612. @·~:" �EDITORIAl n las últimas dos décadas, el movimiento Indígena ha provocado que los gobiernos tengan una nueva perspectiva respecto a los derechos de los Pueblos Indígenas reconociendo la diversidad cultural y lingüística de las comunidades Indígenas. En los últimos 25 años, los gobiernos nacionales y los organismos internacionales están examinando sus antiguas presunciones respecto a los Pueblos Indígenas y más aún están reconociendo los derechos de los Pueblos Indígenas de controlar sus territorios, su propio desarrollo económico, su propia cultura, y su destino. La creación de nuevas leyes, programas y la ratificación de tratados internacionales, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en 1989, parecen probar que algunos gobiernos están tomando en serio su compromiso de apreciar la diversidad cultural. Este número de Noticias de Abya Yala examina el Convenio 169 de la OIT, sobre los Pueblos Indígenas y Tribales, y analiza los efectos que este Convenio ha tenido sobre el movimiento Indígena en los distintos países que lo han ratificado. La lucha de los Pueblos Indígenas por un estado plurinacional, ha causado que los estados empiecen a aceptarlo oficialmente. La idea de que una democracia verdadera debe ser pluricultural está influenciando a algunos países Latinoamericanos. El Convenio 169 de la OIT representa, más que cualquier otro documento internacional, un cambio de la perspectiva integracionista, a una que respeta y valora a los Pueblos Indígenas. Introducimos este tema, con una explicación de la estructura y procedimientos de la Organización Internacional del Trabajo y expresamos la relación que existe entre este organismo internacional y los Pueblos Indígenas. Luego continuamos con un análisis del Convenio 169 y sus puntos más controversiales. Estos dos artículos son un resumen de este convenio internacional que trata los derechos culturales, territoriales, lingüísticos, y religiosos de los Pueblos Indígenas en el estado nacional moderno. Este número presenta como diferentes naciones Indígenas están trabajando para hacer que el Convenio 169 de la OIT, se incorpore dentro de la legislación nacional actual. También examina la relación entre la legislación y la práctica. Lo más importante es que este número provoca preguntas como: ¿Es posible que al ratificar el Convenio 169, los gobiernos cumplan con lo que este exige? , ¿El compromiso Panamericano de promover una nación plurinacional es un gesto superficial ó realmente representa un cambio verdadero en la creación de nuevas políticas en los últimos 500 años? En una entrevista con SAIIC, Margarita Gutierrez explica por qué ella piensa que, a pesar de sus limitaciones, el Convenio ha sido y continua siendo una herramienta útil para los Pueblos Indígenas en México para alcanzar la autonomía interna y la autodetermim\ción. Costa Rica ratificó el Convenio 169 en 1993, reconociendo al documento como la ley más alta de la nación. Cuatro años después, el gobierno de Costa Rica todavía tiene dificultad para implementar muchos de los artículos del Convenio. En Guatemala, después de las décadas de guerra, está luchando para implementar el Convenio 169 y sus nuevas leyes, cuando al mismo tiempo la nación también se está esforzando para preservar y respetar a los Pueblos Mayas. Nuestra esperanza es que este convenio se pueda usar como una herramienta para solucionar pacíficamente los problemas territoriales que afectan a las comunidades Mayas. El hecho de que el convenio se este traduciendo y distribuyendo extensamente entre las comunidades Indígenas, para que puedan participar en su implementación, es animador. Como siempre, nosotros en SAIIC estamos observando los cambios que se están llevando a cabo intencionalmente. Vemos avances y retrasos, pasos positivos hacia adelante y continuas injusticias. El Convenio 169 de la OIT responde a las exigencias Indígenas. Pero todavía hay que ver, si los gobiernos que ratifiquen el Convenio, lo implementen completamente. Los estados necesitan reconocer que al ratificar este Convenio se están comprometiendo a garantizar estos derechos como reglas mínimas. Junta Directiva de SAIIC Vol. 10 No. 4 3 �E N B R'E V E Brasil Cargos Reducidos del líder Pataxo m la Quema Ante la gran indignación de grupos en favor de derechos Indígenas, la juez federal Sandra de Santis de Mello ha reducido los cargos en contra de los jóvenes que quemaron a un líder Indígena la primavera pasada. La noche del 20 de abril, cinco adolescentes de clase alta prendieron fuego a Galdino jesus dos Santos mientras el líder de 45 años de una tribu Pataxo dormía en una banca de un paradero de autobús. El ataque fue seguido por un clamor público, y los oficiales locales pidieron un período de duelo de tres días y castigo estricto para los jóvenes. Cuatro de los adolescentes confesaron homicidio intencional, y el quinto, un menor, fue sentenciado a una institución correccional juvenil. Sin embargo, en una decisión reciente, la juez redujo los cargos en contra de los jóvenes, alegando que estos no asesinaron intencionalmente a su víctima. Mientras el cargo de homicidio con lleva una sentencia máxima de 30 años, el cargo de cometer perjuicio corporal que resulta en muerte con lleva una sentencia de 4 a 12 años. Con el cargo menor, la juez Mello falló en contra de la alegación de la fiscalía que dos Santos no pudo defenderse. Estas recientes decisiones significan que los jóvenes son ahora elegibles a fianza. El 11 de setiembre, los abogados defensores pudieron librar al único menor en el caso. problemas del medio ambiente y temas Indígenas se han asociado para formar el comité Galdino jesus dos Santos y hacer público un manifiesto. Durante los últimos tres meses han esta. do circulando una petición para recolectar firmas de apoyo a los Pataxo y en contra de la decisión de la juez de Mello. El documento hace una llamada a todos los que simpatizan con la causa Indígena para que expresen su indignación ante la decisión, a la cual denomina "un serio peligro a la justicia, porque puede trivializar la impunidad, desacreditar, el sistema judicial en nuestro país y servir como un incentivo a actos criminales." La petición contiene 22,506 firmas y 7 mociones de consejos municipales las cuales fueron entregados al Presidente de la Corte de Apelaciones del Distrito Federal y sus Territorios, Carlos Augusto Machado de Farias, el 22 de octubre. El documento hace un llamado a la Corte de Apelaciones a aceptar la apelación presentada por la fiscalía solicitando que la sentencia dada a los asesinos sea reconsiderada. Con esta decisión pendiente, los asesinos de Galdino están tratando de ser puestos en libertad a cualquier costo. Información de: Cimi-Porantim, Noticias Aliadas El 29 de setiembre, la juez rechazó la apelación hecha por la Oficina del Fiscal solicitando una revisión del fallo previo, el cual definió el crimen como una ofensa menor. La evaluación original de la juez Mello asegura solo fue un asalto y un ataque que tuvo como consequencia la muerte y no "un crimen horc rendo," como la fiscalía lo describe. CIMI ha recibido 8,000 peticiones firmadas exhortando a la juez reconsiderar su decisión. Durante la semana del 21 de agosto, la familia de Galdino organizó una protesta en contra del reciente fallo de la juez Mello. La familia y amigos de los Pataxo han dejado en claro que continuaran luchando para asegurar que a los asesinos de Galdino se les dé la máxima pena. En Brasilia, los Pataxo obtuvieron una entrevista con el Presidente Cardoso y con el Presidente de la Corte Suprema Federal, Celso de Mello. Ambos oficiales dijeron no poder interferir con la decisión, pero que los acompañaban en su dolor. Los Pataxo Ha-Ha-Hae aprovecharon las audiencias para solicitar que las autoridades reconozcan sus derechos sobre sus tierras en Caramuru Paraguassu (localizada en la municipalidad de Pau Brasil, en el estado de Bahía,). Esta es la causa por la que Galdino visitaban la ciudad, pero en lugar de hacer su trabajo fue atacado. El área de 53 mil hectáreas en cuestión estaba demarcada pero está llena de invasores. Una apelación solicitando que todos los títulos de propiedad de los invasores sean anulados ha estado circulando en el proceso judicial de la Corte Suprema Federal desde 1982. Los delegados Pataxo también han exhortado al Presidente Cardoso a ratificar el Convenio OIT 169, acelerar la votación de la constitución de los Pueblos Indígenas, referida al Congreso Nacional para su aprobación en 1994, y revocar el decreto l, 775/96. Varias organizaciones interesadas en derechos humanos, 4 El Segundo Foro Indígena internacional sobre la Biodiversidad y el Taller la Convención sobre la Diversidad Biológica Del 20 al 23 de noviembre, la comunidad Indígena mundial se reunió en el Segundo Foro Internacional sobre la Biodiversidad en Madrid, España para preparar una propuesta para presentarla durante el Taller sobre el Conocimiento Tradicional y la Diversidad Biológica de la Convención sobre la Diversidad Biológica* (CBD) que tomó lugar del día 24 al28. El enfoque del taller fue sobre la implementación del artículo 8j, como se había planeado en la Tercera Conferencia de Partidos (COP) en Buenos Aires, Argentina en noviembre de 1996. La propuesta, redactada por el Foro Indígena sobre la Biodiversidad incluyó una extensa serie de recomendaciones para la implementación del articulo Sj, exigiendo la participación de la comunidad Indígena en este proceso. También Noticias de Abya Yala �EN BREVE demandaron la creación de mecanismos que prevengan violaciones de derechos Indígenas tocante al uso de la biodiversidad por intrusos. Al mismo tiempo se demandó el establecimiento de sistemas de apoyo para iniciativas Indígenas que tengan como meta proteger sus recursos biológicos. Los resultados del Taller sobre el conocimiento Tradicional ( incluyen los resultados del segundo Foro Indígena) serán presentados oficialmente en la Cuarta Conferencia de Partidos en Bratislava, Slovakia en mayo de 1998. La. propuesta exige el establecimiento de un Grupo de Trabajo Abierto que se encargue en mejorar la implementación del artículo 8j. El artículo 8j reconoce que los Pueblos Indígenas tienen el derecho del control económico y científico sobre "el conocimiento, las innovaciones y las prácticas de sus comunidades." Este artículo exige a los gobiernos que incluyan la participación y la aprobación de las comunidades Indígenas, en el caso, de que se promueva el uso de sus conocimientos. El Foro determinó que algunos asuntos de los Pueblos Indígenas sobre el Artículo 8j no están incluídos en el artículo como por ejemplo, la protección de territorio, cultura, lengua y sistemas de educación Indígena y la falta de reconocimiento de la espiritualidad, cultura, economa y política de los Pueblos Indígenas. También, la Convención no le da importancia al conocimiento y la función de la mujer Indígena en cuanto a la diversidad biológica . El nivel de participación Indígena en la Convención y la Conferencia de Partidos ha mejorado pero todavía no es satisfactoria. La participación de los representantes Indígenas fue limitada en el COP lll. Ahora por lo menos tenemos un Taller abierto a los Pueblos Indígenas y esperamos que para el COP IV haya una participación más amplia de los Pueblos Indígenas y que el Grupo de Trabajo se establezca permanentemente. *La Convención sobre la Diversidad Biológica es el primer acuerdo internacional que requiere que las 165 naciones usen de una manera sostenible la biodiversidad biológica mundial. El acuerdo se abrió para ser firmado en junio 1992 en la Cumbre de la Tierra, en Río De ]aneiro y fue firmado por 168 países en junio de 1993. Información de: Segundo Foro Indígena Internacional sobre la Biodiversidad, Madrid, y de la Coalisión para los Pueblos Amazonicos y su Medio Ambiente, en Washington, DC. Justica condena Governo federal a indeni:zar Indios Durante a fase de contato (de 1973 a 1975) morreram 186 indios em decorrencia de doencas, como gripes e diarreias, causadas pela falta dos cuidados necessarios em aproximacao com povos isolados. Os Panara foram contatados em razao da construcao da estrada Cuiaba-Santarem, que cortou suas terras ao meio. Na ocasiao, foram removidos pelo Governo de seu territorio tradicional para o Parque Indígena do Xingu, onde nunca se adaptaram. Dos cerca de 260 indios que viviam no inicio do contato, chegaram ao Parque apenas 75 pessoas doentes, desmoralizadas e desorientadas. Em 1996, passados mais de 20 anos, os sobreviventes Panara conseguiram retornar ao que restou de suas terras tradicionais (grande parte tomadas por cidades e garimpos). A sentenca, do juiz Novely Vilanova da Silva Reis, da 7a Vara da justica Federal erh Brasilia, condena a Uniao a pagar dois salarios mínimos por mes por cada indios morto, da data da morte ate a data provavel de vida de cada um, ou seja, a expectativa de vida de cada individuo. Alem disso, os sobreviventes Panara- hoje cerca de 200 indios- receberao urna indenizacao de 4 mil salarios mínimos pelos danos causados a sua cultura. O juiz Silva Reis, em outra decisao, ja havia condenado a Uniao a retirar garimpeiros da terra Yanomami, em Roraima. Os Panara foram representados na Acao pelos advogados do Instituto Socioambiental. Maiores informacoes pelo telefone (011) 825-5544, com Sergio Leitao ou Andre Villas-Boas. Info. do Instituto Socioambiental <socioamb@ax.apc.org> (en portugese) Pela primeira vez na historia do Brasil, o Governo Federal foi condenado a pagar indenizacao a um povo indígena pelas mortes e danos culturais acorridos na ocasiao do contato aproximacao dos indios, ate entao isolados, com os brasileiros. A Acao foi movida pelos indios Panara (tambem chamados krenhakarore), do Mato Grosso, conhecidos na decada de 70 como os "indios gigantes"- Vol. 10 No. 4 5 ��OIT CONVENIO --------------------------------------------------------------=~~--~~~. .. 1 1 6 9 JT CCIO no de los pilares fundamentales de la OIT es la manera en que sus actividades establecen las normas de cómo apoyar al trabajador mundialmente. Desde su creación, la OIT ha adoptado más de 360 convenios y recomendaciones que dan respuesta a una amplia serie de asuntos inclusive de las condiciones del trabajo, la protección de la maternidad, la discriminación, la libertad de asociación, la seguridad 107 era ratificado por 27 países. Sin embargo, con el tiempo y el crecimiento de la consciencia de una identidad distinta entre los Pueblos Indígenas y Tribales, la pertinencia y desde luego la adecuación del Convenio No.107 eran cuestionados más y más. Enlonces, la OIT comenzó un proceso de revisar el convenio: "Quizás la razón principal por la cual fuera necesario revisar esta convenio era el hecho de que, después de 30 años de existencia, llegaba a ser claro que las poblaciones Indígenas estaban ansiosas que se reconsiderara no solo el enfoque del documento en la integración del Indígena, sino también todas sus connotaciones del valor de la asimilación cultural." social, el salario mínimo, etc. Las normas internacionales de labor son fundamentales al trabajo de la OIT y proveen las directivas para sus programas de ayuda técnica, servicios políticos consultivos, entrenamiento, y actividades de investigación y publicación . Mientras todas sus convenios se aplican a los Pueblos Indígenas y Tribales, la OIT también ha adoptado los únicos dos instrumentos internacionales enfocados exclusivamente en los Pueblos Indígenas y Tribales: el Convenio de Las Poblaciones Indígenas y Tribales, 1957 (No. 107) y su sucesor, el Convenio de Los Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (No. 169). El Convenio No. 107 se adoptó en 1957 cuando la OIT administraba el Programa Indio Andino, dirigido al mejoramiento de las condiciones de viviendas y trabajos de los Pueblos Indígenas de la región de los Andes. El Convenio No. Chandra K. Roy es una abogada Indígena de !a región Chittagong de Bang!adesh. Ha trabajado extensamente en el campo de los derechos Indígenas y acaba de terminar un análisis de los derechos a la tierra de su propio Pueblo Indígena, los ]ummas de! mismo Chittagong. Actualmente !a abogada Roy está trabajando en !a OIT en un proyecto para la promoción de las políticas de !a OIT sobre los Pueblos Indígenas y Tribales. Vol. 10 No. 4 Después de dos de años de discusión y diálogo intenso, el Convenio de Los Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (No. 169) se adoptó en junio 1989. Con las ratificaciones de Noruega Qunio de 1990) y México (septiembre de 1990), el Convenio No. 169 se inauguró en septiembre de 1991. A partir de junio 1997, ha sido ratificado por diez otros países, y es bajo consideración en varios otros inclusive de Brasil, Chile, Ecuador, Holanda, Las Filipinas y Venezuela. Sin embargo, en términos de la formulación de nuevas políticas, el impacto del Convenio No. 169 ha sido mucho más grande que el número de ratificaciones, y ha servido como un modelo para las directivas de operación para instituciones financieras internacionales, p. ej. el Banco Mundial y el Banco Asiático de Desarrollo (en proceso), así como también para orientar el desarrollo de las políticas de asis- tencia para algunos gobiernos sin Pueblos Indígenas y Tribales en sus países, p. ej. Alemania. El acuerdo que estableció el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (en julio de 1992) también refiere al Convenio. El Convenio No. 169 es un instrumento legal comprensivo e identifica los distintos componentes inherentes en definir una relación específica entre el estado y sus Pueblos Indígenas y Tribales que se base en un respeto mútuo para las diferencias entre uno y otro. Destaca la necesidad de medidas especiales para que se permita que estos pueblos, entre los más pobres y deprimidos de la población nacional, logren una calidad de vida al igual que los otros ciudadanos, que sean apropiados para sus culturas, intereses y necesidades específicas. La ratificación de un convenio de la OIT es voluntaria, y señala el inicio de un proceso de diálogo y cooperación entre el gobierno y la estructura de la OIT con propósito de asegurar que la ley nacional y su práctica sean conformes a las normas legales internacionales. Bajo el Artículo 22 de la Constitución de la OIT, se requiere que cualquier estado someta informes a los cuerpos supervisores de la OIT para que se vea que se haya cumplido con los convenios. El períosometer informes para los Convenios Nos. 107 y 169 es cada cinco años, pero el Comité de Expertos pueden pedir los informes con más frecuencia si considera que la situación la merezca. Además de los informes sobre la aplicación de los convenios ratificados, debajo del Artículo 19 de La Constitución de la OIT, el cuerpo gobernante puede pedir informes desde cada miembro de la OIT sobre "la posición de su ley y su práctica con respecto a los asuntos detallados en el Convenio (no ratificado) o la Recomendación. Los estados que son 7 �OIT CONVENIO 1 6 9 miembros están obligados a demostrar las razones por las cuales hayan tenido "dificultades que impiden o demoran la ratificación de tal Convenio." A partir de 1996, los estados que no han ratificado los convenios fundamentales, como la libertad de asociarse y negociar colectivamente, y en contra del trabajo forzado y la discriminación, apoyo para un salario mínimo, son requeridos a someter informes a cuatro intervalos anuales como para explicar los obstáculos a la ratificación. El Comité de Expertos sobre la Aplicación de los Convenios y las Recomendaciones es el cuerpo central que supervisa las normas internacionales de trabajo. Se consiste de 20 juristas independientes de todas partes del mundo con experiencia y práctica en distintos sistemas legales, económicas y sociales. El Comité de Expertos se reúne una vez al año en Ginebra para examinar cómo implementar las normas de la OIT y publicar sus resultados en un informe anual. En su informe de 1997 sobre la aplicación de los Convenios Nos. 107 y 169, el Comité de Expertos investigó la situación de varios países latinoamericanos y los siguientes comentarios fueron extraídos de su informe anual: Brasil (Convenio No. 107): Se discutió la situación de las comunidades Indígenas brasileñas con el gobierno durante la sesión del Comité de la Aplicación de Normas, de la Conferencia Internacional de Trabajo en 1996. En su informe de 1997, el Comité de Expertos comentó sobre los siguientes problemas: La invasión por "garimpeiros" ( mineros de oro), la adopción del Decreto No. 1775/96 y sus implicaciones para el proceso de la demarcación de las tierras, la asignación insuficiente de recursos económicos a FUNAI (la Fundación India Nacional), el proceso judicial del masacre Haximu en julio de 1993, el desalojamiento y los proyectos hidroeléctricos, y los niños Indígenas que trabajan debajo condiciones de explotación en fincas de azúcar. El Comité también acentuó que "... es obligatorio deplorar el hecho de que sigue la invasión de tierras Indígenas, en particular las tierras de los Yanomami año 8 tras de año, con serias consecuencias para la sobrevivencia de estos pueblos." Más aún, el Comité expresó su preocupación por la salud de los Yanomami, advirtiendo que si continúa la tendencia, ".... los Yanomamis andan inexorablemente hacía la exterminación ." México (Convenio No. 169): En 1997, el Comité comentó que el proceso de consulta nacional sobre los derechos y participación de los Pueblos Indígenas había resultado en unas 9,000 propuestas para reformas en la estructura constitucional y legal. Esas incluyeron una recomendación que la legislación nacional se conforme con el Convenio No. 169. Además mencionó las siguientes inconformidades: las condiciones de trabajo incluyen el reclutamiento de trabajadores Indígenas por "enganche " (un tipo de el reclutamiento coercitivo), una falta de pago de sueldos jornales, el negar el derecho de organizase, una ausencia de inspección adecuada del trabajo y la construcción de una presa hidroeléctrica en Oaxaca. El Comité recomendó que el gobierno busque ".. la asistencia técnica de la Oficina Internacional del Trabajo para reforzar la protección de los derechos de los trabajadores Indígenas." Además de estos comentarios el Comité de Expertos también exigió más información de los mismos gobiernos y examinó los primeros informes sobre la aplicación del Convenio No. 169, tanto en la ley como en la práctica, sometidos por los gobiernos de Costa Rica y Paraguay. En el caso de Costa Rica el Comité quería revisar las medidas gubernamentales para intentar asegurar al disfrute completo de los derechos humanos y las libertades fundamentales; la protección eficaz de tierras Indígenas inclusive del desalojamiento de personas noIndígenas; los mecanismos para consultar los Pueblos Indígenas cuando los recursos que les pertenecen a las reservas sean explotados por el estado o individuos privados; en el caso de grupos aislados, la evaluación de investigaciones del impacto del contacto con el exterior, políticas de la salud y programas de educación bilingúes y biculturales. Con respecto a Paraguay el Comité querria saber más de los proyectos gubernamentales del desarrollo; los mecanismos de consulta con los Pueblos Indígenas; la relación entre el Instituto Indígena Paraguayo y las enti- dades religiosas; cualquier evaluación anterior del impacto del contacto; los derechos de tener acceso a tierras tituladas; los colonos ilegales; y la restauración de las tierras de la comunidad "Fortuna." Los Pueblos Indígenas y Tribales pueden participar en el proceso supervisorio de la OIT a través de su estructura tripartita de los gobiernos, patrones y trabajadores, o mediante un sindicato de comercio internacional u organización de patrones. Cualquier organización de trabajadores o dueños - inclusive de las cuales que son compuestas de Pueblos Indígenas y Tribales - pueden enviar información y comentarios a la OIT en el caso que no se cumple con cualquier convenio ratificado. El Comité de Expertos y el Comité de Conferencia han enfatizado que tales comentarios son muy valuables como para evaluar la eficacia de un convenio pertinente. Como se mencionó anteriormente, los patrones y las organizaciones de trabajadores participan activamente en la supervisión de las normas de la OIT, y el Comité ,de Expertos ha recibido comunicaciones desde muchas organizaciones de trabajadores con respecto a una falla de conformidad con las provisiones del Convenio Nos. 107 y 169, p. ej. desde Brasil, Colombia, México y Perú. Los Pueblos Indígenas y Tribales también pueden enviar la información directamente a la OIT, y el Comité de Expertos usará esta información si contiene datos de comprobación tales como las leyes, regulaciones u otros documentos oficiales, p. ej. copias de los títulos de terrenos.* En un intento único, el Gobierno Noruego ha implementado una sugerencia en el Formulario de Informe (Punto Vlll) sobre el Convenio No. 169; en el cuál dice que "el gobierno puede encontrarlo útil el consultar con organizaciones Indígenas y los Pueblos Tribales en el país, a través de sus instituciones tradicionales si bien es que existen, sobre las medidas tomadas para dar efecto al Convenio actual, y en la preparación de informes sobre su aplicación. Un ejemplo de eso es el Parlamento Sami, llamado el Sameting, que se formó en 1989 con 39 representantes elegidos por los Indígenas Samis de todo el país. Aunque el Sameting sea principalmente un cuerpo consultivo, el Parlamento Noruego ha Noticias de Abya Yala �IT decidido que el Parlamento Sami debería desarrollarse progresivamente. Entonces el Sameting tiene el poder de tomar iniciativas sobre cualquier punto y para llevar cualquier pregunta que sea relevante al pueblo Sami. Además, cualquier autoridad o agencia local, regional o nacional tienen que consultar el Parlamento Sami antes de tomar cualquier decisión que puede afectar al pueblo Sami. En seguida el Gobierno de Noruega envía sus informes sobre la aplicación del Convenio 169 al Parlamento Sami para sus comentarios antes de someter tanto el informe del gobierno como los comentarios del Parlamento Sami a la OIT. Esta política se basa en un acuerdo entre el gobierno Noruego y el Parlamento Sami (Sameting), para asegurar que la opinión de los Samis sea incluido en el procedimiento formal según el Convenio No. 169. Tanto el informe del gobierno Noruego como él del Parlamento Sami se los envían combinados a la OIT como un solo informe sobre la aplicación del Convenio No. 169 en Noruega. También la OIT está dialogando abiertamente con el Parlamento Sami, a petición del Gobierno Noruego, para que el pueblo Sami tenga una parte activa en la supervísión del Convenio No. 169. Por el momento, este es el único ejemplo de un acuerdo así entre un gobierno federal y un Pueblo Indígena. Esta cooperación no solamente facilita la implementación de este tratado sino también fortalece la defensa de los derechos Indígenas y Tribales mundialmente. Dado esta impor~ tancia, el Comité de Expertos de la OIT está gestionando para que otros países adopten procesos semejantes. ~ Para información adicional favor de escribir a: Proyecto de Promoción de las Políticas de la OIT a los Pueblos Indígenas y Tribales, Coordinación de los Derechos Humanos y la Igualdad. Dirección: Project on Promotion of ILO Policy on Indigenous and Tribal People, Equality and Human Rights Coordination Branch, Standards Department, International Labor Office, 4 Route des Morillons, CH 1211 Geneva - 22, Switzerland. Vol. 10 No. 4 i CONVENIO 1 6 9 11 1 Con el propósito de asegurar una mejor implementación de sus normas, la OIT tiene varios proyectos de cooperación técnica precisamente diseñados para los Pueblos Indígenas y Tribales. Estos incluyen: (1) Proyecto sobre la Promoción de los Derechos Indígenas y Tribales (1996-98): Este es un proyecto coopérativo que pretende promover los derechos de Pueblos Indígenas y Tribales dentro de las normas de la OIT, en particular el Convenio No. 169. El proyecto es administrado por la Abogada Chandra Roy, una Indígena Jumma desde la región Chittagong de Bangladesh en Asía, y la C. Henrietta Rasmussen, una lnuíta desde Groenlandia en el norte. Tiene la meta de divulgar los objetivos del trabajo de la OIT respecto a los derechos Indígenas y Tribales, y para capacitarlos a que ellos mismos puedan defender sus derechos usando las normas de la OIT con más eficacia. El proyecto ha proveído apoyo a actividades Indígenas en Costa Rica (un programa de radio sobre derechos Indígenas) y en Bolivia (una publicación sobre legislación Indígena). (2) El Programa lnter-regional en Apoyo de la Auto-Suficiencia de las Comunidades Indígenas y Tribales a través de Cooperativas y otras Organizaciones (IN DISCO): Este programa se inició en 1993 debajo de la OIT/la Agencia Danesa de Desarrollo Internacional (DAN IDA), para el desarrollo cooperativo en áreas rurales. Su fin principal es fortalecer los esfuerzos de los mismos Pueblos Indígenas y Tribales para que logren la auto-suficiencia, pues, INDISCO tiene varios proyectos pilotos en India, las Filipinas y en Centro América: Costa Rica {los Bribri), El Salvador (los Lenkas), Honduras (los Mískitos), Nicaragua (los Mískitos y los Amicas) y Panamá (los Embera/Wounaanes). Los proyectos son formulados, operados y evaluados, por una asistencia técnica por la OIT, por las comunidades mismas para que se conformen a las condiciones culturales locales. (3) Los Pueblos Indígenas y Tribales: la Democratización y el Alivio de la Pobreza: Este proyecto se está trabájando en Guatemala y las Filipinas. En Guatemala el propósito principal es proveer entrenamiento y grupos de apoyo a las organizaciones Indígenas para capacitarlas al seguimiento del Acuerdo sobre la Identidad y los Derechos Indígenas. la OIT se compromete también en el proceso de la paz en Guatemala, a solicitud de las Naciones Unidas y el gobierno Guatemalteco. De hecho, la ratificación del Convenio No. 169 era un componente específico del Acuerdo sobre la Identidad y los Derechos de los Pueblos Indígenas. (4) Diagnóstico de la Condición de las Comunidades Indígenas en la Amazona Peruana: El fin de este programa de investigación y acción es recomendar una estrategia sobre el desarrollo a largo plazo que incorpora las necesidades de las comunidades desplazadas por la violencia política y las de extrema pobreza. El enfoque del proyecto son 63 comunidades Indígenas de la Amazona Peruana. Además, las oficinas regionales de la OIT, incluyendo la Oficina para Centro América y Panamá, también brindan asistencia técnica a los países dentro de su mandato geográfico. Para detalles adicionales con respecto a las actividades operacionales de la OIT en Centro América, escriba usted a: la Oficina de la OIT para Centro América y Panamá, Apartado Postal10170, San José, Costa Rica. * Esto es opinión de la OIT, y SAIIC cree que es importante aclarar el hecho de que los Pueblos Indígenas realmente tiene un acceso muy limitado a los procedimientos de la OIT En el caso de la compilación de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, representantes Indígenas eran libres para hacer sugerencias y comentarios sobre la versión final. Pero la estructura de la OIT no otorga ninguna representatividad a las organizaciones Indígenas. Los Indígenas solo pueden ser reconocidos como visitantes o miembros de una ONG oficial. 9 �OIT Ol'IVENIO 1 6 9 e 1 .. t por: Gerard Schulting La controversia alrededor del Convenio exige una revisión minuciosa de su contenido. Por lo tanto es necesario analizar hasta qué punto las aspiraciones de los Pueblos Indígenas se reflejan en el Convenio 169. No fue posible imprimir el documento entero en Noticias de Abya Yala debido a la escasez de espacio, tampoco es posible examinar cada artículo del Convenio. Sin embargo hay algunos elementos del Convenio que necesitan una atención especial. Principios Básicos del Convenio No. 169 El Convenio 169 resalta el cambio de un concepto integracionista de los Pueblos Indígenas y Tribus a un punto de vista basado en el respeto de su identidad " ... y sus derechos a participar en los procesos de toma de decisiones en todos los programas que les afectan, en otras palabras, participar en la toma de decisiones y en la determinación de su propio destino." El Convenio tiene 32 artículos operativos y está basado en dos conceptos fundamentales: la consulta y la participación . El Convenio se basa en el derecho que tienen los pueblos indígenas y tribales a ser consultados cuando las medidas legislativas y administrativas que los afectan son consideradas; en el derecho de participar en todas las decisiones que les concierne; y el derecho de decidir sus propias prioridades de desarrollo. También existe un requisito que exige una evaluación anticipada de los impactos sociales, espirituales, culturales e implicaciones ambientales de cualquier actividad de desarrollo planeada en territorio de los Pueblos Indígenas (artículo 7). El Convenio encara temas de mucha importancia para los Pueblos Indígenas incluyendo los derechos de propiedad y posesión de las tierras que han ocupado tradicionalmente, o a los que han tenido acceso (Artículo 14) ; los derechos a los 10 recursos naturales incluyendo el derecho a participar en su uso, manejo y conservaCión de dichos recursos (artículo 15), desalojos (Artículo 16), delimitación de tierras (Artículo 17), invasiones (Artículo 18); programas agrarios (Artículo 19); recrutamiento y condiciones de empleo (Artículo 20), capacitación vocacional, artesanías e industrias rurales (Artículos 21 al 23); seguro social y salud (Articulo 24 y 25); educación (Artículos 26 al31) y cooperación entre fronteras (Artículo 32). Después de ocho años de la adopción del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas por la Organización Internacional del Trabajo (OIT), las flamas de controversia comenzaron arder. El Convenio ha sido criticada por no incluir de lleno el punto de vista Indígena. Hay algunos que piensan que el contenido del documento es una afrenta directa a los derechos de los Pueblos Indígenas. Después de la aprobación del Convenio 169 por la OIT, la Reunión Preparatoria de los Pueblos Indígenas en Ginebra, tomó la determinación de rechazar el Convenio 169 y pidió a los gobiernos que no lo ratificaran. A pesar de sus limitaciones, la mayoría de los líderes Indígenas y organizaciones consideran a el Convenio 169 como un importante paso para el mejoramiento de la situación de sus derechos humanos y están ansiosamente esperando que los gobiernos lo ratifiquen. La polémica del término los "Pueblos" Uno de los puntos que causó grandes discusiones fue la inclusión del término "Pueblos". El Convenio No. 107 de 1957 usó el terminó "Poblaciones" y las organizaciones Indígenas presionaron para que se reemplazara el término "Poblaciones" con "Pueblos", para reflejar el hecho de que estas culturas Indígenas son sociedades organizadas con su propia identidad. Sin embargo, la mayoría de los gobiernos no estaban dispuestos a aceptar el término pueblos por su implicación bajo la ley internacional. Algunos tratados internacionales importantes como el Convenio Internacional sobre Derechos Políticos y Civiles (1966) otorga el derecho a la autodeterminación de los pueblos. Como resultado de este derecho ellos tienen la libertad de determinar su propio estatus político y de establecer su propio modo de desarrollo económico, social y cultural. La mayoría de los gobiernos temen que al otorgarles el derecho a la autodeterminación a estos "pueblos" les permitiría tener este derecho bajo la ley internacional. Si no se reconoce a los Pueblos Indígenas como tal, no podrían invocar estos tratados internacionales y declaraciones que incluyen el derecho a la autodeterminación que todos los "pueblos" tienen. En este sentido, el Convenio 169 refleja el punto de vista de los gobiernos. Por lo tanto después de un gran debate se decidió que" la utilización Noticias de Abya Yala �IT -----------~------------- del término "pueblos" en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional"_ (Artículo 1) Al clasificar el término pueblos se está discriminando a los Pueblos Indígenas que no están reconocidos por el derecho internacional y a los Pueblos Indígenas que se les niega el derecho a la autodeterminación_ En este aspecto, la clasificación contradice el artículo 35 del Convenio que declara que " la aplicación de las disposiciones del presente Convenio no deberá menoscabar los derechos y las ventajas garantizadas a los pueblos interesados en virtud de otros convenios y recomendaciones, instrumentos internacionales, tratados, o leyes, laudos, costumbres o acuerdos nacionales." ¿Consentimiento o Una de las principales objeciones al Convenio 107 fue su perspectiva integracionista; que asumía que las sociedades Indígenas se disolvían y los Pueblos Indígenas tarde o temprano serían asimilados dentro de la sociedad nacional. Por lo tanto, el concepto de asimilación se reemplazó por los términos que reflejan la visión de que Pueblos los MUCHOS Indígenas merecen el derecho a INDÍGENAS sobrevivir y prosperar. Para asegurar un alto reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas, la inclusión del término consentimiento y control en el nuevo Convenio fue recomendado. La mayoría de los gobiernos y empleados representantes optaron los términos: participación y consulta, en lugar de conceptos que asumen iniciativas que provienen del gobierno y no de los mismos Pueblos Indígenas. La consulta y la participación Vol. 10 No. 4 predominan el contenido del Convenio. El problema se refleja en cómo la consulta y participación debería ser interpretada. Un ejemplo de esto aparece en los Artículos 6 y 7, dos políticas centrales del Convenio. El Artículo 6 exige al gobierno "consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos· apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente." Se debería de notar que los Pueblos Indígenas y Tribales no tienen el derecho de veto sobre las políticas de desarrollo. Muchos represen- O tantes Indígenas sienten que su limitación al poder del veto le da libertad a los gobiernos hacer lo que ellos quieren. Según estos dos Artículos, es la responsabilidad del gobierno crear un ambiente que permita a los Pueblos Indígenas contribuir sus ideas. El gobierno debería informar· a los Pueblos Indígenas sobre los proyectos planeados con información relevante. CONVENIO - -1 - 6 9 - tierras deberán protegerse especialmente" y que "estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos", contradice el Artículo 14. Si los Pueblos Indígenas poseen y son dueños de sus tierras (Artículo 14), ¿cómo es posible que se les de el derecho a participar en el uso, manejo y conser-vación de sus recursos? (Artículo 15). Esto puede ser sólo en el caso de que el estado mantenga la soberanía sobre todos los recursos naturales, sin importarle si los recursos pertenecen a los territorios Indígenas. Debido a que el acceso a los recursos del subsuelo normalmente requiere la compra o contrato de la superficie y los Pueblos Indígenas no tienen títulos de sus tierras, los representantes Indígenas sugirieron a la OIT tener el control del subsuelo para evitar problemas en el futuro. Los gobiernos se opusieron totalmente ante esta propuesta. Evaluación debate y recursos tierras Desde el punto de vista Indígena el término territorios debería incluir todas las tierras y los recursos que pertenecen a los Pueblos Indígenas. Los representantes de línea dura de los gobiernos no estaban dispuestos aceptar esto, debido a que afectaría la integridad nacional del estado. El Artículo l3 utiliza el acuerdo mútuo de "las tierras o territorios o con ambos." El Artículo 14 es crucial porque reconoce "el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan." El Artículo No.15 basicamente reconoce que los gobiernos tienen la última palabra en cuanto a los recursos naturales. Cuando este Artículo dice que "los derechos de los pueblos interesados en los recursos naturales existentes en sus Según los Indígenas, la inclusión pesada de una serie de requisitos en el Convenio 169 lo ha debilitado. El mejor ejemplo de esta práctica, que es muy común en el derecho internacional, es el Artículo 16, que trata el problema del traslado y que está lleno de requisitos. Cuando el traslado de las comunidades Indígenas sea necesario, debería ser sólo posible si las comunidades dan su consentimiento. Cuando esto no sea posible, se deberían tomar los procedimientos apropiados incluyendo las averiguaciones públicas si es necesario. Cuando sea posible los Pueblos Indígenas deberían regresar a sus tierras, si ese regreso no es posible, se les debería proveer otras tierras en los posibles casos. Todos estos requisitos se pueden interpretar de muchas maneras. El Convenio169 es mucho mejor que el Convenio 107 , pero aún así sigue Continúa en Ia página 38 11 �OIT CONVENiO 1 6 9 argarita Gutierrez, una Indígena Ñañhñu del estado de Hidalgo, México, es una activista y prominente organizadora de los Pueblos Indígenas de Ias Regiones Autónomas de México. Margarita es Ia coordinadora de Ia Asamblea de Mujeres de ANIPA y miembro del Congreso Nacional Indígena que da seguimiento a Ios Acuerdos de San Andrés entre el EZLN y el gobierno de México. Durante su visita a San Francisco éste verano, Margarita compartió con nosotros sus pensamientos acerca del Convenio 169 de Ia Organización Internacional de Trabajo (OIT) y sus implicaciones para Ios Pueblos Indígenas de ierno firma acuerdos sin darse cuenta de las consecuencias. México. Estoy convencida de· que el Presidente Carlos Salinas de Gortari sabía muy bien lo que estaba haciendo. Él debió entender la magnitud de éste convenio, puesto que uno o dos años después de su ratificación vino la modificación del articulo de la constitución que trata de las tierras Indígenas y sus recursos natEl Convenio 169 ha sido desde su ratificación un instru- urales. Ahora los funcionarios responsables por las cuestiones mento practico de gran valor para los Pueblos Indígenas en Indígenas, tales como el medio ambiente, la tierra, la dirección México pues especifica los derechos que nosotros de los recursos no quieren reconocer el convenio, lo PENSAMOS QUE cual es muy conveniente para sus intereses. queremos integrar en la legislación Mexicana. El SU SILENCIO ES Convenio ha sido un instrumento importante, no solamente a nivel de base sino también ha ayudado UNA CORTINA Nosotros esperamos usar éste instrumento para dar al liderazgo Indígena para fundamentar sus dere- HUMO DESTINADA un precedente legal a la afirmación de nuestros derechos en la mesa de negociaciones. Durante la presiA ESCONDER EL chos. El Convenio sirve, además, como una dencia de Salinas de Gortari, el Convenio nos perdeclaración que indica cuales son las obligaciones HECHO QUE mitió suspender la construcción de una presa en GOBIERNO hacia los Pueblos Indígenas así como lo que ha falterritorios Nahuatl de Alto Balzas. A nivel nacional, lado en esa dirección. Al ratificar el Convenio, el ACUERDOS SIN esto fue una experiencia importante para el gobierno de México se comprometió a modificar las DARSE movimiento Indígena. Durante las negociaciones de leyes nacionales sobre asuntos Indígenas en concorlAS CONSEpaz en San Andrés de Larrainzar en 1994, éste condancia con el Convenio 169 de la OIT. Como acuerCUENCIAS. venio demostró ser un vehículo importante para do internacional es una ley suprema de nuestro país lograr un consenso con el gobierno federal. Es, en síntesis, el según la constitución Mexicana. Y debe tener los medios apropiprecedente judicial que posibilita una legislación constitucional. ados para asegurar su implementacion. El Artículo33 del Convenio expone que es obligación del gobierno asegurar el Aunque existen grandes limitaciones en cuanto a los dere- cumplimiento de las medidas discutidas en el documento. El chos Indígenas, el Convenio 169 incluye muchos temas rele- movimiento Indígena propone reformas, por ejemplo el vantes que se hayan aun sin reconocer en nuestros países. Artículo 4 que reconoce las distintas culturas de México y los Personalmente, he tenido diálogos con compañeras y represen- derechos de los Pueblos Indígenas para tener su propia organitantes del gobierno quienes aseguran, aunque cueste creerlo, zación social y mantener sus idiomas nativos. Aunque nosotros tener una ignorancia total de el Convenio 169, así como otras agradecemos los avances del Artículo 4, lamentamos que no leyes internacionales firmadas y ratificadas por nuestro gobier- otorga ningún derecho político. no. Es posible, dada la actitud del gobierno, que todavía no reconozca la misma convención que ha firmado y que use el Nosotros demandamos participación completa en el sector silencio como una forma de ignorar dichos tratados. Nosotros público y también en el campo cultural. Exigimos el somos muy escépticos al respecto.Pensamos que su silencio es reconocimiento de nuestros derechos políticos y territor-iales, y una cortina de humo destinada a esconder el hecho que el gob- es aquí donde empieza el conflicto. Es a partir de éste momen¿Cómo puede convertirse el Convenio 169 en un instrumento necesario y útil para hacer realidad las propuestas relacionadas con la Autonomía Indígena en México? 12 Noticias de Abya Ya la �IT to que no ha habido una resolución a éste problema. La parte V1I del Artículo2 7 que discute asuntos relacionados a la tierra y a las comunidades, también es muy vaga. Siempre tenemos que maniobrar dentro de tales contradicciones. ¿Cómo se puede integrar el Convenio 169 en la legislatura cuando ya la hicieron ilegal en nuestro país? En los papeles, la constitución y la ley se ven justas y adecuadas, pero cuando se aplican siempre hay engaños y contradicciones. Cuando el gobierno se dio cuenta de haber firmado un acuerdo que otorga muchas concesiones a la comunidad Indígena, de pronto crearon la contra reforma al Artículo 2 7 constitucional. En un tiempo en que el gobierno también estaba negociando el Tratado de Libre Comercio. Los Pueblos Indígenas junto con los Zapatistas se movilizaron en protesta de ésas contra reformas, especialmente las relacionadas a la propiedad territorial. Eso fue un intento del gobierno para mitigar el conflicto existente entre el Convenio 169 y las leyes nacionales. El Convenio 169 proporciona una base para nuestras demandas de autonomía porque expresa nuestro derecho a la auto-determinación aunque sea limitada. Su limitación consiste en que es solamente un derecho de autonomía interna dentro de nuestros territorios. La soberanía en relación al Estado Mexicano es otra cuestión, es una fuente de conflictos. Nosotros queremos tener comunidades autónomas dentro del estado de México con base a los territorios históricamente ocupados por Yaquis, Ñañhñu o Maya y no una autonomía fuera del estado. Estamos en constante conflicto con las autoridades que no respetan nuestros derechos e instituciones. Estamos obligados a presentar nuestras reivindicaciones frente a las autoridades locales las cuales representan al gobierno, es por eso que buscamos tener representación en los distintos niveles de gobierno, dentro de nuestros territorios para ser efectiva la autodeterminación que nos concede el Convenio 169. No buscamos una separación ni tampoco queremos una reserva autónoma dentro del estado. El análisis de nuestra historia nos muestra que nuestros abuelos derramaron su sangre por la independencia de México y nosotros reclamamos ahora nuestro lugar en la nación por la cual ellos murieron. Según la constitución todos somos iguales antes los ojos de la ley, pero esto pone en evidencia otra contradicción puesto que recibimos un trato diferente. Sufrimos mucha injusticia y discriminación. Exigimos no ser excluidos de los derechos humanos fundamentales, no solo no ser excluidos de esos derechos sino también el poder de determinación de nuestro destino. El Convenio 169 ha sido y sigue siendo fundamental para nuestras demandas. Por lo tanto nuestra lucha por el reconocimiento de nuestro derecho de autodeterminación significa también el reconocimiento de nuestros idiomas como idiomas oficiales. Luchamos por el respeto a la diversidad de culturas, nuestra medicina tradicional y la participación de la mujer en la sociedad nacional. Exigimos reformas del Artículo liS de la constitución que se refiere al reglamento de la autonomía para los Pueblos Indígenas. Este articulo contiene Vol. 10 No. 4 CoNVENIO 1 6 9 intereses dirigidas solo para fortalecer los gobiernos municipales y no la autonomía. Así también exigimos el reconocimiento del Artículo3 que se refiere a los idiomas Indígenas y los Artículos 53 y 73 que se refieren a la autonomía legitima de los Pueblos Indígenas. Aun tenemos mucha necesidad en discutir el tema de la diversidad de las culturas, puesto que en estas tierras habitamos los Mestizos, Caucasianos y los Pueblos Indígenas. Esta situación crea la discriminación, el racismo y la representación no-democrática de sus habitantes en los aspectos políticos de la región. Reclamamos el equilibrio político y la justa participación de cada grupo. El ANÁLISIS DE Creemos que los Pueblos Indígenas deben NUESTRA tener el derecho de desarrollar sus propias NOS estrategias que respondan a sus situaciones MUESTRA QUE particulares. El gobierno debe respetar y NUESTROS establecer un sistema político-ideológico de dirección que responda a esta diversiABUElOS dad de las estructuras culturales. su Estas son las aspiraciones y la propuesta general de nuestro proyecto político que fue firmado en San Andrés. Reestructurar los territorios Ñañhñu, Zapotecos y Mixtecos. Sin embargo, las propuestas del gobierno fueron poco satisfactorias. El gobierno propone que la "Comunidad debe ser reconocida como una entidad publica." De hecho la comunidad existe y no se necesita ser reconocida como una entidad publica, por lo que esta propuesta no dice nada, ni resuelve nada. SANGRE lA INDEPENDENCIA DE MÉXICO Y NOSOTROS RECLAMAMOS AHORA NUESTRO lUGAR NACIÓN POR CUAl EllOS Nosotros no podemos seguir con esos procesos políticos de siempre, que consisten en crear mas leyes y decretos que simplemente estancan los esfuerzos que venimos haciendo en un atolladero de papeles. El gobierno califica nuestra región de sumamente pobre, es verdad que tenemos mucha pobreza, mucha falta de las necesidades básicas pero esta región es también muy rica en recursos naturales. Nuestra gente está muy segura en seguir luchando por una autonomía territorial, político-cultural y económico. No nos vamos a entregar a las dudas y desviar nuestras metas por intenciones negativas que nos hacen sentir que somos pobres por lo que nuestra región es también pobre.¿Como podemos tener una autonomía integrada si nuestros recursos están controlados por los de afuera? · Recientemente usted asistió en el encuentro del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas en Chile. ¿Podría contarnos un poco de las propuestas que surgieron del ese encuentro internacional? La reunión en Chile no se enfoco expresamente en el Convenio 169 pero definitivamente fue uno de los temas que tocaron. A pesar de la importancia del contenido del Convenio 169 y porque muchos gobiernos ya lo han ratificado, aunque lo siguen ignorando. La reunión de Chile se convocó principalmente para dialogar sobre el tema de crear un foro permanente para los Pueblos Indígenas dentro de la estructura de las Continúa en la página 19 --------------------------------------------- 13 �OIT CONVENIO 169 ------------------------------------------------------------------------~------------------------- asta la fecha, existe en Costa Rica una tradición de violar los derechos de los Pueblos Indígenas. Como muchos de sus países vecinos, el gobierno de Costa Rica ha fracasado, varias veces, en cumplir con sus propias leyes nacionales e internacionales, que se han impuesto para proteger y promover las culturas Indígenas. Esta falta de implementación política, ha resultado en una desintegración muy rápida de la identidad Indígena, y podría llegar a la desaparición total de estas culturas. Costa Rita 1 1 e por: Gerard Schulting En 1973, el gobierno estableció la Comisión Nacional para Asuntos Indígenas (CONAI). La ley que creó esta institución cubre una gran variedad de tópicos que van desde ciertos objetivos generales; como el mejoramiento de la situación social, económica y cultural, hasta objetivos concretos como el establecimiento de nuevos centros de salud. Durante esta década se vio la creación de varias reservaciones, pero el progreso más importante, fue la adopción de la Ley Indígena, (No. 6172) en noviembre de 1997, que regulaba aún mas los asuntos Indígenas. De mucha importancia es el articulo No. 1 de la ley, el cual e."Xpresa que las reservaciones que se han establecido, pueden ser disminuidas, únicamente, con la adopción de una ley explícitamente creada para ese propósito. A pesar de esta Gerard Schu!ting completó un internado con SAIIC, y otro en la CODEHUCA, la Comisión Centro Americana de Derechos Humanos, en San ]osé de Costa Rica, donde realizó la investigación para este artículo. 14 El Artículo No. 2 de la Ley Indígena dice que la transferencia de tierra de personas no-Indígenas a Indígenas será libre de todo cargos. CONAI tiene la obligación devolver a comprar la tierra para luego dársela a las comunidades Indígenas. Sin embargo, CONAI nunca ha recibido los fondos necesarios para completar esta tarea fundamental. Como consecuencia, muy poca tierra se encuentra en las manos de personas Indígenas. La ratificación del Convenio 169 de la OIT en 1993 y su subsecuente implementación en el año 1994, ha dado a las comunidades Indígenas de Costa Rica un nuevo instrumento para luchar por sus derechos. Convenio 169 'de la OIT en 1 e provisión, el gobierno de Costa Rica ha violado esta ley, y ha disminuido el área de cuatro reservaciones a través de decretos. Por ejemplo, la reservación Guaymi de Conteburica fue establecida por el decreto No. 8514-g y reconocida por la Ley Indígena con un contenido de 12,558 hectáreas. En 1982, el Decreto No. 13545 eliminó 648 hectáreas de la reservación. El mismo tipo . de acto ilegal tomó lugar en la Ley Indígena, sino envió reportes a la OIT, siguiendo el procedimiento de supervisión del Convenio 107, donde pretendía que la reservación de Guatuso aún consistía de las 2,994 hectáreas originales. Es importante notar que el Artículo 7 de la constitución de Costa Rica, declara que los tratados internacionales y las convenciones ratificadas por Costa Rica son de una autoridad aún más alta que la ley nacional. Esto quiere decir que el Convenio 169 es aplicable directamente y debe ser reconocida dentro de la legislatura nacional de Costa Rica. A pesar de el respeto de Costa Rica por convenciones internacionales, la nación parece tener dificultades en practicar lo que predica. El derecho a consulta, de la manera en que ha sido establecido por el Convenio 169, es algo que aún se encuentra en su infancia en este país. No existe un procedimiento de consulta institucionalizado. El gobierno afirma que la Mesa Nacional Indígena es el organismo representativo Indígena que esta siendo consultado por ellos. Sin embargo, la Mesa no es ni representativa ni tampoco un organismo oficial. La Mesa fue creada por el gobierno como una respuesta a las demandas del Fondo Indígena. En 1992 los líderes de los gobiernos Ibero y Latino Americanos, se reunieron en Santiago de Chile y establecieron el Fondo Indígena. El objetivo de este fondo era mejorar la situación de los Pueblos Indígenas en América Latina otorgando asistencia técnica y fondos para varios proyectos de desarrollo. Ya que tal organización no existía en Costa Rica, en 1993, el gobierno creó la Mesa. No líder Indígena parece saber que es lo que hace la mesa, y las personas que la constituyen no pueden ser consideradas como verdaderos representantes de las comunidades Indígenas dentro de Noticias de Abya Ya la �IT CONVENIO -------------------------------------------------------------~~~--~~~ Costa Rica. Esta Mesa ni siquiera tiene una oficina, ni tampoco los principios necesarios para llamarla un organismo oficial. Es muy difícil que las costumbres y prácticas reglamentarias (derechos usuales) de los Pueblos Indígenas sean reconocidas como leyes aplicables dentro de la ley nacional. Basta con echar un vistazo a la manera en que los Pueblos Indígenas han sido forzadas a organizarse para poder abogar por sus derechos. Para que una organización Indígena sea reconocida por el gobierno, dicha organización debe ser formada de acuerdo con los reglamentos de las Asociaciones de Desarrollo Comunitario. El gobierno ha establecido estas asociaciones en cada reservación. Las reglas de estas asociaciones requieren que los Pueblos Indígenas se organicen en formas que les son foráneas. Las organizaciones que se nieguen a cumplir con estos procedimientos, y que traten de operar independientemente de las Asociaciones, no son reconocidas por el gobierno. 1 6 9 en mantener y defender los principios del Convenio 169 de la OIT. La Ley de Minería dice que la Asamblea de la Legislatura de Costa Rica decide sobre la concesión de contratos de explotación para la extracción de recursos naturales. No hay distinción alguna entre las reservaciones y el resto de Costa Rica. Como no existe una consulta reglamentada e institucionalizada, los Pueblos Indígenas no tienen ningún derecho a tomar decisiones acerca de la explotación de sus propios territorios y los recursos naturales existentes en sus tierras. Esto sucede en oposición directa al artículo 15 del Convenio 169 que garantiza "... el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos ... " El área de la salud es una de las áreas donde se ha alcanzado una gran mejoría. Se han construído clínicas nuevas, aún que en la mayoría de los casos los doctores están disponibles solamente una o dos veces por semana. El número de muertes como consecuencia de enfermedades es aún mucho más alto de lo que El problema más estridente que encaran los Pueblos es para el resto de la población Costarricense. La diarrea severa, Indígenas, es la rápida usurpación de grandes áreas de tierras que resulta en deshidratación, es la causa principal del alto Indígenas por personas que no son de origen Indígena. Aún que número de muertes de los niños indígenas. Aunque la situación el gobierno reconoce este hecho, se ha hecho muy poco para está mejorando, es todavía muy difícil obtener la atención médi, ••c••••u• ca necesaria en áreas muy remediar este predicamento. La Ley Indígena contiene provisiones / ·-·-·,·-·--.,. remotas del país. con respecto al desalojo de estas personas de origen no-Indígena. En el frente educativo, hay Las personas que ya estaban situuna situación doble. Por un adas en áreas que más tarde fueron lado, en los dos últimos años, SAN JOSÉ o CARTAGO proclamadas como reservaciones se han construído varias serán removidas y compensadas escuelas primarias nuevas. apropiadamente. Las personas noHay solamente dos escuelas a Indígenas que han penetrado las secundarias en el territorio reservaciones después de la adopIndígena y ambas fueron conCh«olege ción de la Ley Indígena, no tiene struídas con ayuda extranjera. ningún derecho y pueden ser Por otro lado, se le ha dado Brlbfl removidas de acuerdo con la Ley apenas un poquito de atenCABAGRA Srlbrl Sin embargo, esto no ha hecho Territorios ción al desarrollo de prograTERRABA TMibo cumplir y personas no-Indígenas Indígenas de mas de educación bilingüe. En continúan asentándose en territo- Costa Rica Brunc:a 1995, el Departamento para la rio Indígena en proporciones alarEducación Indígena (DEI) fue mantes. En ciertas reservaciones creado por el Decreto N o. más del 80% del territorio esta en manos de personas de origen 23489. Como el DEI fue creado por decreto y no por ley, la siguno-Indígena. En este respecto, el gobierno de Costa Rica ha fra- iente administración tiene todo el derecho a disolver el departacasado en implementar el Artículo 18 del Convenio 169 de la mento. Este futuro inestable, es claramente reflejado en la OIT, el cual indica que "la ley deberá prever sanciones apropi- administración del departamento. No hay un presupuesto asigadas contra toda instrusión no autorizada en las tierras de los nado al DEI, lo cual hace imposible la creación de una estratepueblos interesados o todo uso no autorizado de las mismas por gia a largo plazo. Sin un curso de· acción a largo plazo, es personas ajenas a ellos, y los gobiernos deberán tomar medidas imposible enfrentar las cuestiones importantes. Por ejemplo, no para impedir tales infracciones." hay materiales bilingües para la instrucción en el nivel secundario y los materiales disponibles para el nivel primario ya son Los Pueblos Indígenas en Costa Rica no pueden obtener anticuados. Tampoco hay fondos para proporcionar suficientes crédito agrícola porque las tierras le pertenecen a la comunidad becas para estudiantes Indígenas. Otro gran problema es la falta y no hay una fórmula legal para proporcionar las garantías nece- de maestros Indígenas. Es muy importante que los niños están sarias para las propiedades comunitarias. Esta situación ha sido siendo enseñados por maestros Indígenas quienes transmiten reconocida por la Corte Suprema de justicia, sin embargo, no se los valores tradicionales y la cultura a sus estudiantes. ha hecho absolutamente nada para cambiar lo que está sucediendo. ALAJUELA HIEREDIA MATAMBU SALITflE BORUCA·REYCUARE El Movimiento Indígena Con respecto a los recursos naturales, cuando se examinan los derechos indígenas, vemos que Costa Rica falla nuevamente El movimiento Indígena en Costa Rica se está desarrollando recientemente. Al final de la década de los ochenta, los Guaymís ------------------------------· Vol. 10 No. 4 -------- 15 �OIT CoNVENIO 1 6 9 libraron una batalla para que se les reconociera como ciudadanos Costarricenses y no como extranjeros. Tal batalla resultó en el establecimiento de un número creciente de Organizaciones No Gubernamentales (ONG's). Estas organizaciones han sido fundadas para disminuir la crisis social y económica que afecta a las comunidades Indígenas y trabajan para alcanzar un mayor nivel de autonomía y también para presionar al gobierno para que cumpla con las leyes nacionales e internacionales. Los Pueblos Indígenas en Costa Rica, poco a poco se van convirtiendo más expresivas en la protección de sus derechos, en denunciar violaciones y abusos, y en demandar el recobro de sus tierras. Esta mejor conciencia de estos derechos, ha traído con sigo una nueva fase de la resistencia Indígena. A finales de 1996, el gobierno había sido demandado dos veces debido a su fracaso en ejecutar o poner en práctica las leyes nacionales y convenios internacionales. El 3 de octubre, José Dualok Rojas Ortíz, un Indígena Bribri y el presidente de la Asociación Cultural Sejekto ( La Voz del Indio) demandó al Estado Costarricense por no haber cumplido con sus obligaciones bajo la Ley Indígena y la ratificación del Convenio 169. La Corte Suprema de Justicia está examinando el caso. Dos meses y medio más tarde, cuatro Malekus entablaron un juicio contra el estado por la violación del la Ley Indígena. Con la ayuda de la Fundación Iriria Tsochok (La Fundación para la Defensa de la Tierra) un proyecto de investigación muy extenso se inició para recopilar la información topográfica y geográfica necesaria. Este estudio ha producido una carga voluminosa con más de doscientas páginas de evidencia empírica. La demanda trata acerca de la reducción ilegal de la reservación Guatusa y exige la restitución de las 250 hectáreas. En este caso en particular, después de la reducción, de la poca tierra que le fue asignada a los Malekus, ya el90% se encuentra en las manos de personas no Indígenas. La corte suprema de justicia también está investigando este caso. Una Iniciativa Nueva En este momento, la asamblea legislativa está trabajando en el borrador de una ley que reemplazará la Ley Indígena y todos los decretos que han sido promulgados. El proceso de desarrollo de este borrador de la ley ha sido progresivo de dos maneras. Primero, cumpliendo con el Convenio 169, se ha consultado a los líderes Indígenas y se les ha dado la oportunidad de dar su opinión acerca de lo que debe incluirse en este borrador. El comité a cargo de este esfuerzo también ha reconocido la necesidad de renombrar las reservaciones como territorios, ya que la primera palabra implica ais~amiento. El borrador es bastante extenso, incluye cincuenta y un artículos e incluye todos los asuntos relevantes a los Pueblos Indígenas. A pesar de que este borrador ha sido sujeto a dos años de discusión, es una lástima que con su agenda positiva, aún no ha sido adoptado por la asamblea. Mientras que el gobierno de Costa Rica no acepte legalmente el borrador, no hay una oportunidad real para que haya cambio para los Pueblos Indígenas. Ciertos críticos creen que el gobierno debería concentrarse en la ejecución de la legislatura en existencia antes de adoptar un nuevo instrumento con aún más obligación. 16 Hada Dónde Vamos? A pesar de su legislatura progresista, queda mucho que hacer en el campo de los derechos Indígenas en Costa Rica. La falta de tierra en las manos de los Pueblos Indígenas continúa siendo uno de los más serios problemas que encaran estas comunidades. El gobierno ha demostrado que no está dispuesto .a tomar las medidas necesarias para proteger y promover las culturas Indígenas. Es sorprendente el ver que muchos Costarricenses piensan que dentro de unos cuantos años ya no habrá Indígenas puros y por consiguiente es una pérdida de tiempo el tratar de evitarlo. CONAI es un buen ejemplo de como el gobierno ha fracasado en el desarrollo del apoyo multisectorial necesario para proporcionar una protección efectiva. Aún que de acuerdo con su tratado constitucional, el CONAI es responsable por toda la política y reglamentación con respecto a los Pueblos Indígenas, se encuentra en un estado lamentable debido a una horrorosa falta de fondos y ha sido sujeto al descuido y negligencia del gobierno. El primer reporte acerca del Convenio 169 que el gobierno envió a la OIT a finales del año pasado, fue escrito sin consulta a CONAI o al DEI. Sin embargo, los Pueblos Indígenas en Costa Rica han demostrado a su gobierno y a la comunidad internacional su determinción a pelear por su autonomía, por Banco Indígena en Suretka, Talamanca, Costa sus tierras, y Rica, un proyecto de Sejekto: para otorgar por sus dere- crédito a pequeños agricultores. chos como seres humanos. Aunque los convenios del Convenio 169 aún no han sido implementados en la politica y práctica de Costa Rica, si ha sido una herramienta efectiva para incrementar la concientización de los derechos Indígenas bajo las leyes internacionales. Así también ha ayudado a incrementar el conocimiento de esos derechos en la población no Indígena. Esto se puede comprobar a través de la creciente jurisprudencia en Costa Rica que reconoce los principios del Convenio 169 como los derechos humanos fundamentales de los Pueblos Indígenas. Costa Rica puede ir más allá de los otros países Latino Americanos que tienen leyes impresion, con respecto a los Pueblos Indígenas, solamente para apaciguar a la comunidad internacional pero que constantemente fallan en obedecer su propia legislación. El gobierno de Costa Rica debe actualizar todos los artículos del Convenio 169 de la OIT para probar a la comunidad internacional que está tomando en serio su res~2_nsabilidad de respetar los derechos de los Pueblos Indígenas. ~ Se le agradece a jorge Dandler; ]osé Dualoh Rojas Ortíz y Ali García. Para obtener más información por favor contactar: La Fundación Iriria Tsochoh, Apdo. Postal 555-2100, Costa Rica, Tel (506) 225-50911 fax (506) 253-6446. Asociación Cultural Sejehto de Costa Rica, Apdo. 906-2150 Moravia, San ]osé, Costa Rica, tel. & fax (506) 257-5157. Noticias de Abya Yala �--------------------------------------------------- espués de la firma de los Acuerdos de Paz en Guatemala el día 29 de de organización social, el uso de las vestimentas tradicionales Indígenas, los idiomas y dialectos de las comunidades Indígenas," todo lo cual forma parte de su identidad propia como pueblos Indígenas. OIT CONVENIO 1 6 9 sentarse a ellos mismos, y cambiar las políticas actuales que promueven su asimilación e integración total a la vida nacional. diciembre de 1996, la implementación de estos acuerdos entre el gobierno guatemalteco y la Unidad Revolucionaria • 1 1 Nacional Guatemalteca (URNG) ha sido una de las mayores preocupaciones de las organizaciones Mayas en el país. Durante 1 las negociaciones de paz, organizaciones Indígenas en Guatemala reconocieron que el Convenio 169 de la OIT, es un instrumento legal e internacional de 1 mucha importancia, el cual podria contribuir a la promoción de los derechos por: Victor D. Montejo, Ph Oakaltek-Maya) humanos y la justicia en Guatemala, y a la vez, insistir por su ratificación. Desafortunadamente la ratificación del Convenio 169 creó una disparidad de opiniones entre los que estaban en favor o en contra, retardando su ratificación en Guatemala. Los que estaban en contra de este instrumento legal, propuesto por la OIT, argumentaban que el Convenio 169 contradice la Constitución Nacional de Guatemala. Otros decían que era innecesaria, ya que la Constitución es inclusiva, y que todos los Guatemaltecos son iguales y disfrutan de los mismos derechos y obligaciones como miembros del estado nacional guatemalteco. El Artículo 66 de la Constitución de Guatemala establece que: "El estado debe reconocer, respetar y promover las formas de vida, las costumbres, las tradiciones, las formas Víctor D. Montejo, Ph. D. es ]ahalteh-Maya y Profesor en la Universidad de California, en Davis, E. U. Víctor es Presidente de la Fundación Educativa Maya. Vol. 10 No. 4 Para los que estaban a favor, lo dicho en el artículo Constitucional anterior y pertinente a los derechos y la libertad para los Pueblos Indígenas, debía ser reenforzado con la adopción y ratificación del Convenio 169. El Convenio 169 insiste en la implementación, la práctica y la promoción de los derechos de los Indígenas ya establecidos en la Constitución. La protección de los derechos Indígenas es urgente ya que los Indígenas y los Pueblos Tribales deben disfrutar plenamente de los derechos fundamentales básicos, sin obstáculos y discriminación. Debido a la insistencia de los organizaciones Indígenas en Guatemala y al apoyo internacional, el gobierno reconoció que tenía la necesidad y la obligación de ratificar el Convenía 169. Gracias a esta presión, el gobierno de Guatemala fue persuadido a ratificar este documento el 5 de junio de 1997. Se espera que con su implementación, el gobierno de Guatemala y el Congreso dejarán a los Indígenas repre- El Convenio 1 dones de paz y las negocia- Mientras Guatemala se oponía a la ratificación del Convenio 169, otros países como México, Colombia y Ecuador entre otros, lo ratificaban y motivaban a otros países a seguir su ejemplo. Por esta razón, Guatemala estuvo bajo un escrutinio estricto de otras organizaciones internacionales y fue criticado por no querer adoptar y ratificar el Convenio. Mientras las negociaciones hacia una paz duradera entre el ejercito de Guatemala y la Unidad Nacional Revolucionaria URNG continuaban, las diferentes organizaciones Mayas insistían que el Convenio 169 fuese ratificado como parte de los acuerdos. Era claro que este instrumento legal, internacional, podía ayudar a la población Indígena marginada a asumir su propio liderazgo en lo que concierne a la consecución de sus derechos y el renacimiento de las culturas Maya, Garífuna y Xinca. 17 �OIT CONVENIO 1 6 9 En 1991 bajo el gobierno del presidente jorge Serrano Elías, las diferentes organizaciones Mayas, organizaciones laborales, instituciones gubernamentales, la iglesia, el Ejército y el CACIF participaron en una consulta nacional para discutir la viabilidad de la ratificación e implementación del Convenio 169 en Guatemala. En 1992, el Congreso de Guatemala comenzó un serio análisis y debate sobre el Convenio y su compatibilidad con la Constitución. En 1993, los estados Latinoamericanos suscritos al Convenio pidieron al Congreso guatemalteco la ratificación del Convenio 169. El debate, referente a la implementación del Convenio continuó y pasó a ser un tema controversial para los partidos políticos. El S de junio de 1997, después de mucha discusión, el Convenio 169 fue finalmente ratificado por Guatemala y es considerado como un instrumento que podría ayudar en la implementación de los acuerdo de paz. Con la ratificación del Convenio 169, varios temas se hicieron aparentes. No es suficiente, por ejemplo, simplemente reconocer que los Pueblos Indígenas han estado marginados y restringidos en sus áreas, con acceso limitado a los recursos, o que se les ha negado sus derechos individuales y colectivos como pueblos con cultura e historia milenaria.Tampoco es suficiente decir que Guatemala es un estado nacional multi-lingüe y pluricultural si es que no estamos haciendo que las leyes constitucionales sean verdaderamente funcionales. Guatemala debe cumplir con sus leyes, permitiendo que los pueblos indígenas se expresen libremente y practiquen sus modos de vida sin restricciones, ni obstáculos. Las comunidades Indígenas esperan que el Convenio 169, como instrumento legal, asegure su derecho a la autodeterminación. En Guatemala existe la necesidad urgente de reenforzar legislaciones que consideren la peculiaridad y la contribución de cada una de la comunidades Indígenas, incluyendo sus leyes consuetudinarias. Puede el Convenio 1 ayudar a resolver la crisis de la tierra? La aplicación del Convenio 169 en Guatemala debería ser ahora instrumental 18 en la búsqueda de soluciones a los problemas de tierra que afectan a las comunidades Mayas. Debería ser prendido que Pueblos Indígenas tienen una relación especial "quasi-religiosa" con la tierra. Sin el acceso a la tierra sería extremadamente difícil para los pueblos Mayas mantener sus formas de vida y su legado de respeto y preocupación por la naturaleza y la humanidad. Actualmente, y como resultado de los acuerdos de paz "sin justicia" logrados entre el gobierno de Guatemala y la URNG, solo caos encubren los asuntos de tierra. El poder de las negociaciones y el diálogo debe ser respetado para evitar la violencia contínua y la tensión en todos los niveles de la vida política en Guatemala. El Convenio 169 en conflicto, tratando de proteger y redefinir los mojones o linderos de sus comunidades y municipios. La confrontación armada entre dos comunidades Mayas en Sololá y Totonicapán en el mes de junio, las cuales se enfrentaron con machetes para defender sus limites, es un ejemplo palpable del problema de tierras. En situaciones como esta, el Congreso debe utilizar el Convenio 169 para legislar, atendiendo a las peticiones de los Pueblos Indígenas de Guatemala, como también reconocer sus prácticas comunales de tenencia de la tierra. Las demandas por los derechos al usufructo de la tierra serán indudablemente una causa de conflicto en Guatemala y en Latinoamérica durante el siguiente siglo. Un instrumento para apoyar e implementar los Acuerdos de Paz La ratificación y una total implementación del Convenio 169 es fundamental para la impleun -~-'--0j~~~~~ mentación de los Acuerdos instrumento para negociar una solución de Paz, particularmente el acuerdo de "los pacífica a los problemas de la tierra, y no derechos de identidad Indígena". La ser usado como un arma para la con- importancia de este documento se basa frontación e invasión por la fuerza. Por en la idea que los Indígenas deben ser esta razón, la población de Guatemala, consultados y participar en el desarrollo los campesinos Mayas y no Mayas deben de políticas y programas que afectan sus leer y estudiar cuidadosamente este vidas y la organización de sus comuConvenio para que puedan usarlo positi- nidades. vamente en esta búsqueda de paz y justicia para los desposeídos. Por encima de El Convenio OIT 169 acentúa la todo, debe ser reconocido que todos los necesidad de implementar un sistema Pueblos Indígenas deben tener tierras, y educativo inclusivo, partiendo desde la que esto constituye la base, no solo para ideología y epistemología de la cultura su sobrevivencia, sino también para el Maya para motivar la creación de un estarenacimiento de sus culturas. El proble- do verdaderamente multi-lingüe, enfatima de la tierra continua siendo un tema zando el aprendizaje y la enseñanza de los muy delicado en Guatemala y actual- idiomas Indígenas. Algunos proyectos ya mente este dilema se está intensificando, están siendo promovidos para alcanzar ya que algunas comunidades Mayas están esta meta, tal como la Comisión Nacional Noticias de Abya Yala �OIT para el reconocimiento oficial de los idiomas hablados en Guatemala-21 idiomas Mayas, y las lenguas Xinka y Garífuna. Las organizaciones Indígenas en Guatemala también están participando en comisiones bilaterales para proponer programas educacionales que integren el conocimiento y la producción intelectual de los Indígenas en la currícula educativa. Los puntos de vista Indígena están siendo integrados en los proyectos educativos experimentales tal como las "Escuelas Mayas" coordinados por CEDIM-Centro de Investigación y Documentación Maya. Igualmente en lo religioso, el Consejo Nacional de Sacerdotes Mayas esta consultando el calendario Maya y proponiendo su uso para guiar programas educacionales, proyectos de agricultura y los ciclos de vida importantes para las comunidades Mayas. La religión Indígena y la filosofía también están siendo revitalizadas y practicadas por hombres y mujeres, las cuales ahora están expresandose libremente por medio de sus organizaciones religiosas a nivel nacional. Una importante contribución de los Pueblos Indígenas en los procesos legales y políticos en Guatemala es el reconocimiento de los derechos consuetudinarios que regulan conflictos y crean consenso en las comunidades Indígenas. Del mismo modo, la comisión bilateral por la tierra también se ha establecido y organizaciones Mayas como COPMAGUA (Coordinadora de los Pueblos Mayas de Guatemala), están ahora discutiendo las posibilidades de soluciones pacíficas a los problemas de tierra con el equipo del gobierno. Con la implementación completa de los artículos estipulados en el Convenio, hay esperanzas de que Guatemala, como una nación pluricultural, pueda desarrollar una democracia real con un justo trato a la gran población Indígena dentro de sus propias fronteras. Una vez que a los Indígenas se les deje decidir y dirigir su propio desarrollo, con el apoyo del gobierno nacional, Guatemala habrá dado uno de los pasos mas grandes hacia su desarrollo como una nación moderna, con un futuro brillante y con un compromiso verdadero para mantener la justicia y la seguridad de sus ciudadanos. Con la ratificación del Convenio 169, Guatemala ha logrado un reconocimiento Vol. 10 No. 4 internacional como una nación que respeta a su mayoría Indígena. Siendo signataria del Convenio OIT, Guatemala esta ahora entre las naciones independientes fuertemente preocupadas por la promoción y continuidad de las culturas Indígenas en sus territorios. Esta es una oportunidad histórica para Guatemala para cumplir con su promesa de reconocimiento y valorización de su patrimonio, no sólo su pasado Maya antiguo, sino también la contribución de los herederos contemporáneos de esa civilización milenaria. Los artículos del Convenio están siendo publicados masivamente de manera que los Pueblos Indígenas puedan leer y aplicar su contenido y poder escapar del mundo marginal en el que han sido relegados durante los últimos cinco siglos. Para ayudar en la promoción del Convenio, varias organizaciones Mayas como la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, la editorial Cholsamaj, el periódico Maya Rutzijou, y el periódico "El Regional" han traducido y difundido la información en lenguas Mayas. Debemos entender que el Convenio 169 no es la solución del mal trato que los Pueblos Indígenas han recibido en el pasado por la población Ladina dominante. Es solo un paso hacia el entendimiento y valoración de las contribuciones de los Pueblos Indígenas en todas las esferas de la vida humana. En esta nueva etapa de su historia, los guatemaltecos deberían cuestionar sus propias identidades y reconocer las raíces Indígenas que les da una identidad única y poderosa como Mayas. Para que esto suceda, es importante que la población no Indígena o Ladina cambie las imágenes y estereotipos negativos que ellos han impuesto en los Indígenas por generaciones. Esto implica re-escribir sus propias historias y aprender más sobre la grandeza de la civilización Maya, la cual, con una tenacidad admirable ha sobrevivido hasta hoy a pesar de los espacios restringidos en los que los Mayas contemporáneos, sus herederos, siguen luchando por sobrevivir al final de este siglo.~ CONVENIO 1 6 9 Continuación de la página 13 Naciones Unidas. El Grupo de Trabajo que se creo en las Naciones Unidas fue precisamente con estas intenciones para trabajar en el foro permanente y le esta resultando bien. Han tenido muchos éxitos de importancia pero nosotros todavia seguimos pidiendo un espacio más permanente dentro del foro e inclusive, dentro de la ONU. Esta propuesta de crear el foro permanente ya fue presentada en Copenhague. Lo que nosotros discutimos en Temuco, Chile (territorio Mapuche) no fue solamente la posibilidad de un foro permanente pero la verdadera necesidad de que este grupo sea establecido. Y que no tendría una competencia con el Grupo de Trabajo ni que sea substituido, sino como un complemento de ello. Durante el encuentro de Chile, discutimos y decidimos los aspectos logísticos, el numero de miembros y los objetivos del foro permanente. Este será un espacio en donde los Pueblos Indígenas puedan denunciar públicamente las injusticias. Podrán también hacer recomendaciones y funcionar además como un ente mediador de las disputas entre los Pueblos Indígenas y los gobiernos. No podemos seguir bajo el sistema en que los políticos del gobierno sigan representándonos y considerando que los Indígenas somos fáciles de ser subyugados. Realmente existen dos tipos de autoridades o líderes que representan a los Pueblos Indígenas: uno por parte de los gobiernos nacionales y el otro que viene desde las culturas tradicionales. El establecimiento de un foro permanente podria ser el instrumento parlamentario preciso para dialogar con los gobiernos, es la única manera de lograr nuestras metas. Este foro debe tener una posición o un nivel de igualdad con el gobierno, una asamblea igualitaria que representa las perspectivas de los Pueblos Indígenas. Según la propuesta, este foro debe ser similar a las NU, lo cual seria ideal pero no realistico. Nuestra aspiración es llegar a tener un nivel como el de ECOSOC, para lograr las posibilidades que necesitamos ante las Naciones Unidas. Formar parte legitima de la ONU. Tener nuestras oficinas en Ginebra o en Nuevo York. Esperamos que todas estas propuestas discutidas en el encuentro de Chile sean realizadas.~ 19 �AUTQDETERM!NACIÓN y TERRITORIO struyeron una base militar en el mismo lugar durante la Segunda Guerra Mundial. A costa de todo, los Kuna lograron que esta base fuera abandonada por los colonizadores. Sin embargo, esta región sigue siendo de mucho interés para arqueólogos, y para compañías y algunos especuladores en busca de los recursos naturales de la región. 111 1111 a propuesta para establecer una base Naval Militar en territorio Indígena Kuna, con la intención de combatir el tráfico internacional de drogas, ha provocado un intenso debate entre la población Kuna y Panameña. A mediados de 1996, la propuesta incluía la construcción de una base en Puerto Escocés, un sitio de mucha importancia histórica para los Kuna. El Pueblo Kuna se opuso a la colonización del Puerto Escocés, primero por los Escoceses y más tarde por los estadunidenses quienes con- Aunque el gobierno de Panamá dice que Puerto Escocés esta deshabitado, la bahía pertenece y es utilizada por los Kuna, quienes cultivan cerca de los ríos. Ahí también pescan y cazan y recogen provisiones de la selva. Las bellezas naturales de el área son descritas como un paraíso de aguas cristalinas y vegetación verde. En respuesta a la propuesta del apoderamiento de estas tierras, por primera vez a principios del 1996, los Kuna locales exigieron un estudio sobre el impacto ambiental, negociaciones con acuerdos, y pago por tierras confiscadas. Estas demandas se encontraron con la oposición del gobierno, quien expresó indignación hacia la actitud de los Pueblos Indígenas, al involucrarse en negociaciones indemnificadoras. A partir de la primera propuesta, los Kuna, quienes tienen una reputación como defensores de la autonomía de sus tierras y de la preservación del medio ambiente, han movilizado resistencia. A pesar de varios intentos de dividir a la comunidad y a sus líderes, atentadós que incluyen amenazas, trampas y ofrendas de privilegios especiales para ciertos líderes, el congreso General Kuna ha establecido una comisión para estudiar el tema. En junio de 1997, el Congreso General Kuna decidió unánimemente a oponerse a la base militar en Puerto Escocés, localizada en territorio Kuna. Sugiriendo en su lugar el puerto de Obaldía que se encuentra en la frontera con Colombia. La frontera Colombiana misma, según ellos, es un lugar ya perturbado por la guerra entre fuerzas Colombianas y grupos guerrilleros, así como también, por los narcotraficantes. Puerto Obaldía es ya un refugio para muchos Colombianos empobrecidos que huyen de la violencia de la región. Varios grupos, incluyendo a misioneros en Kuna Yala, grupos de Derechos Humanos y la Federación de Mujeres Kuna, han hablado y dado su apoyo a la decisión del Congreso Cerovac. De interés especial en esta discusión es el papel que jugó el embajador de Estados Unidos en los debates en respuesta a la base. El gobierno de E.U. acordó financiar la construcción de la facilidad (muchos creen que fue su idea, después de que las bases estadounidenses fueron cerradas alrededor del canal.) Pero las autoridades Kuna nunca supieron sobre los arreglos o la cantidad de dólares prometidos. Cuando los líderes Kuna vieron que había problemas para que Panamá negociara, un grupo de ellos fue directamente al Embajador para presentar su caso. El Embajador dijo que no quería meterse en temas intérnacionales, pero que si los Kuna persistían en oponerse a la base, Estados Unidos se llevaría el dinero a otra parte. Por esto, los Panameños incrementaron su campaña de intimidación, hasta producir un falso "acuerdo" en el cual ellos declaraban que era un acuerdo firmado por líderes de las comunidades locales. Los que se oponían a la base, fueron públicamente categorizados como "narcotraficantes o sus aliados". Como Atencio López dice, "el territorio que se disputa tanto en Colombia y Panamá es Dulé o Kuna, por eso nos duele también que los que debían de preservar la naturaleza del lugar lo han convertido en otra tierra ensangrentada (de donde proviene la palabra ABYA YALA o continente ensangrentado)." La agitación y debate sobre este tema ha puesto en peligro la política, y la autonomía territorial de la Comarca Kuna Yala, la más antigua y distinguida autonomía Indígena en este continente. Con este esfuerzo, los Kuna han demostrado su capacidad política otra vez. A pesar de todo, han detenido el proyecto promovido por los gobiernos de Panamá y de Estados Unidos. '9 ( Este artículo ha sido revisado y alterado del original escrito por Atencio López, Abogado Kuna y Presidente de Napguana, una organización Kuna.) 20 Noticias de Abya Ya la �AUTODETERMINACIÓN la decisión del Consejo del Estado de Colombia, en marzo de 1997, que sostiene la validez del permiso que se le otorgó a Occidental, con lo siguiente: "Colombia es un experto para firmar tratados internacional que protegen a los Pueblos Indígenas, pero ni siquiera práctica los derechos cons'titucionales que Colombia ya tiene." l jefe U'Wa, Roberto Cobaria viajó por segunda vez a E.U este año para ganar apoyo de solidaridad y financiamiento para la causa de su Pueblo Indígena. También vino para hablar directamente con la compañía Occidental y su socio la compañía Royal Dutch Shell y pedirles que cancelen sus planes de extraer petróleo en su territorio. El representante Indígena de la Organización Nacional Indígena de Colombia (CONIC), Abadio Green pre- Roberto Cobaria, jefe del Pueblo U'Wa sentó el caso de los U'Wa ante la Comisión de Derechos Humanos Interamericano (IACHR)-un organismo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), pidiendo que se cancelara la explotación de petróleo en el bloque Samore. El Sr. Green respondió a Martín Wagner del Fondo de la Defensa Legal por la justicia de la Tierra enfatizó que los derechos humanos de los U'Wa, internacionalmente reconocidos han sido violados y por lo tanto el gobierno debería: 1) proteger la vida de Roberto Cobaria y de cualquier otra persona que este involucrada, 2) tomar las medidas necesarias para asegurar que los derechos de los U'Wa son protegidos hasta que la Comisión examinar el caso profundamente y 3) que resuelva el asunto sobre la demarcación de tierras U'Wa. Mientras tanto, en respuesta a la demanda del gobierno Colombiano, la OEA junto con la Universidad de Harvard han hecho varias recomendaciones en cuanto al bloque Samore, lugar donde viven los U'Wa. Estas recomendaciones son una guía para resolver el conflicto entre los U'Wa y las compañías petroleras. Este aboga por el Pueblo U'Wa y sugiere la cancelación inmediata e incondicional de las actividades en el bloque Samore y una resolución al conflicto de territorio de los U'Wa antes de que se comience la explotación de petróleo. "Hay dos aspectos de este reporte que necesitan mejorarse" dijo Terence Freitas del Proyecto Subterráneo, una organización ambientalista. Lo primero "es que antes de que el gobierno haya un dialogo, Colombiano y Occidental deberían aceptar que el desarrollo de petróleo no es viable y que los U'Wa tiene el derecho de vetar proyectos de desarrollo que amenacen su cultura y comunidad." El derecho de Colombia dice que los recursos minerales son propiedad del estado, pero la Constitución de Colombia de 1991 también protege los derechos de las comunidades para proteger su identidad cultural, social y económica. Colombia también ha firmado el Convenio 169 de la Organización Internacional del trabajo, OIT, el cual garantiza derechos a la consulta. y TERRITORIO "El segundo aspecto es un análisis de los efectos negativos de la violencia política que ocasionaría cualquier proyecto de petróleo en la comunidad U'Wa, lo cual no fue considerado por la Universidad de Harvard," dijo Freitas. La Compañía de Occidental en Cano Limón ha sido bombardeado 508 veces en once años de su existencia, derramando 1.5 millones de barriles en pantanos frágiles. Treinta y cinco personas fueron asesinados en 1997. En una conferencia de prensa, en frente del edificio de la compañía Petrolera Occidental, en Los Angeles, Roberto Cobaria denunció públicamente la amenaza de muerte y los golpes que recibió por rechazar firmar un "convenio" con los "encapuchados." Al no firmar el acuerdo, Cobaria fue amenazado de ser colgado. Después de ser golpeado lo tiraron en las orillas de un río. Durante la segunda semana de febrero de este año, las fuerzas militares de Colombia entraron al territorio U'Wa, Roberto demandó ante la comunidad internacional de derechos humano que el gobierno respete el territorio Indígena. "El gobierno quiere transformar el territorio U'Wa en una base militar para asegurar la tierra para el desarrollo de petróleo, "dijo Cobaria, "pero ellos están deteniendo a los U'Wa y están diciendo que somos guerrilleros. Nosotros no somos guerrilleros, nunca lo hemos sido, pero con el ejercito aquí no podemos caminar en nuestro propio territorio por la noche." A pesar de estas amenazas los U'Wa están dispuestos a continuar protestando en contra de Occidental. No están dispuestos a vender su territorio para ser contaminado por ningún motivo. "Para nosotros el petróleo es sagrado, y lo que es sagrado no lo vendemos o negociamos," dijo Ebarista Tegria, un abogado U'Wa. El petróleo o "Ruiria" en U'Wa, es la sangre de la Madre Tierra y es crucial para mantener el equilibrio de los mundos paralelos del cielo y la tierra, un equilibrio que los U'Wa sienten que es su misión protegerlo. Durante su visita Roberto Cobaria advirtió que "si se usa la sangre (petróleo) se pierde la luz del cielo y sin luz, no hay vida. "En una entrevista con SAIIC, Roberto explico como el petróleo existe antes de la creación del mundo. La comContínúa en la llágína 38 Vol. 10 No. 4 --------------------- 21 �sociedad Boliviana, para que puedan influir Indígena al público y obtener posiciones de poder pro- Aymara, es directora general teger su cultura y sus derechos. Alicia nos de el Centro del Desarrollo de habló sobre su trabajo en CDIMA cuando licia Canaviri, la Mujer Aymara (CDIMA) en La Paz, Bolivia. CDIMA trabaja para ayudar a las comunidades Aymaras, especialmente a las mujeres y a los jóvenes, a superar la discriminación y la pobreza, proporcionando capasitación y talleres educativos. Ella también es miembro de la Fundación Abya Yala. CDIMA surgió de la severa crisis social, económica, política y cultural que asecha a las mujeres Indígenas que sufren de discriminación y explotación por ser mujeres, por ser pobres y por ser miembros de un pueblo Indígena. Las mujeres Indígenas veían los precios de sus productos caer; su trabajo desvalorizado, mal pagado y despreciado. Actualmente no existen leyes para la protección del trabajo de las mujeres Indígenas lo que resulta en una grave injusticia, problema que Alicia quisiera remediar. CDIMA, está desarrollando programas para enpoderar y educar a las mujeres Indígenas y a los jóvenes de los sectores más marginados de la 22 visitaba Oakland, California este verano. ¿Qué efecto ha tenido la globalización neoliberal en las comunidades Indígenas y que medidas ha tomado usted como mujer Indígena y fundadora de CDIMA, para habilitar a las mujeres y a los jóvenes Aymaras a enfrentar esta nueva ideología del desarrollo económico? Es cierto que esta situación está afectando a todos los Aymaras y todos los Pueblos Indígenas en Latinoamérica. Yo hablaré específicamente sobre como el neoliberalismo ha afectado a las mujeres Indígenas. En Bolivia, los problemas que enfrentamos las mujeres Indígenas son muy graves. Una mujer que no sabe leer ni escribir es despreciada. Para poder asistir a la escuela se necesita saber el español. Por eso cuando tuve diez años aprendí a hablar el español por necesidad. Si solo hablara Aymara, sufriría mucha discriminación en esta sociedad. Mi destino ya estaba decidido porque era mujer Indígena que se vestía con camisa de pollera y una chompa de obeta (ropa tradicional) y por eso no valía nada. De hecho, yo no importaba. Esto no ha cambiado. Es una experiencia que he tenido toda mi vida, no solamente cuando era joven o cuando asistía a la escuela. Cuando las mujeres Indígenas buscan trabajo, nunca reciben el mismo trato que otras mujeres. Existe una triple discriminación contra la mujer Indígena: por ser mujer, por ser Indígena y por ser pobre. Yo, junto con mis compañeras Indígenas en Bolivia y Latinoamérica hemos sufrido esta discriminación cada día de nuestras vidas. Por eso, CDIMA, un grupo de mujeres Aymaras, nació. Nos organizamos para educarnos y capacitarnos para que poder defender nuestra cultura y lenguaje. El lenguaje Aymara ha servido para alcanzar nuestras metas, las cuales han sido la defensa de las ideas y el saber de nuestra gente. Al principio, empezamos a trabajar solamente con voluntarios para luchar contra la marginalización, explotación y distintas formas de opresión de las mujeres Indígenas. Empezamos a trabajar con organizaciones locales de mujeres en algunas comunidades rurales. En estas comunidades, las mujeres no tenían la oportunidad de entrar en la esfera pública, ni recibían el apoyo para hacerlo. Nos encontramos con muchas mujeres que habían recibido capacitamiento para ser buenas amas de casa. Les habían enseñando pocas destrezas manuales, medios de cocinar y cuidar a sus niños, todo en el modo occidental. Cuando empezamos nuestro trabajo, solo había este tipo de capacitación para las mujeres. Tratamos de corregir esta situación ofreciendo otro tipo de capacitación. Les enseñamos a analizar las condiciones en sus comunidades: ¿Cuál es el papel de la mujer Aymara al nivel local? ¿Cuál es su papel a nivel nacional? Todo este Noticias de Abya Yala �H _ _ _ ______:: autoanálisis demostró a las mujeres que son marginadas. Cuando ellas empiezan a cuestionar sus papeles en la comunidad entonces empiezan a resistir esta marginación y discriminación teniendo la confianza que aunque son mujeres ellas pueden realizar hazañas útiles para el bienestar de su comunidad. CDIMA no trabaja solamente con mujeres. También educamos a los hombres y tratamos de concientizarlos. Antes, trabajábamos solamente con mujeres pero, para cambiar efectivamente la situación, hay que aconsejar a los hombres también. Las mujeres invitaron a sus esposos a las conferencias de CDIMA y ellos empezaron a venir y empezamos a trabajar juntos. Hemos tenido éxito en muchas comunidades con esta estrategia. Es un avance positivo tener hombres y mujeres participando juntos porque es muy crítico que los hombres y mujeres colaboren en la lucha para obtener control de nuestras comunidades. ¿Qué tipo de capacitación recibieron las mujeres? ¿Es posible darnos algunos ejemplos? Inicialmente, las mujeres hablaban sobre sus experiencias: la historia de su pueblo, la participación de la mujer Indígena, todo eso. Esta práctica llegó a ser muy provechosa. Después, empezamos a tratar de organizar a nivel de las bases. Durante varios cursos y actividades, las mujeres eligieron representantes de sus comunidades con el mejor potencial de liderazgo. De las ocho comunidades, cuarenta mujeres fueron escogidas. Trabajamos con esas mujeres dándoles cursos intensivos para ser líderes. La primera cosa que les enseñamos a esas líderes potenciales, fue a dejar su timidez y miedo. Estas mujeres tenían mucho miedo de hablar en público y les ayudamos a aprender esa destreza porque muchas mujeres Indígenas no están acostumbradas a hacer esto. Las tres etapas de nuestro programa son: identificar sus temores, mejorar su auto-estima y confianza para que superen sus temores y finalmente, aplicar esta nueva confianza a sus relaciones personales. Estas tres cosas son fundamentales antes de que una mujer se convierta en un individuo indeVol. 10 No. 4 pendiente e influyente en sus comunidades. Esta es una de las metas de nuestro trabajo. Las cuarenta mujeres ahora están liberadas, facultadas y organizadas para defender y luchar por los derechos de la mujer Aymara. Nuestra organización está dedicada a proporcion¡¡r capacitación y oportunidades educativas para todas las mujeres Aymaras. Es necesario que las mujeres sean capacitadas para asumir posiciones importantes. Si no son capacitadas, no van a participar en el sistema. Otro objetivo de CDIMA es de trabajar con otras organizaciones Indígenas, no solamente con organizaciones Aymaras pero con todo tipo de organizaciones al nivel nacional. Existe un vínculo entre Aymaras y Quechuas y entre distintas organizaciones de mujeres. Manteniendo la comunicación entre estas organizaciones nos permite pensar sobre nuestra situación actual, poniendo en duda y comparándola con otros países de Latinoamérica en relación con la globalización. Trabajando juntos, investigamos problemas económicos creados en estos países y también la destrucción del medio ambiente. En nuestros pueblos, muchas veces no sabemos cuales serán los resultados cuando las grandes compañías vienen con sus maquinas y cortan los bosques. Por ejemplo, muchos bosques han desaparecido antes de que los pueblos Indígenas se dieran cuenta. Pero gracias a que nos estamos organizando y educando podemos defender nuestros derechos y podemos defender a la tierra. También Uds. educan y capacitan a los jóvenes Aymaras para que puedan defender su herencia Indígena. ¿Qué tipo de cursos hay para estos jóvenes? CDIMA ha tenido mucha experiencia trabajando con jóvenes. Como decía antes, por la mayor parte, trabajamos con los dos sectores más· marginados de la sociedad, las mujeres y los jóvenes. Hemos observado en la sociedad Boliviana que estos sectores son completamente olvidados por el gobierno central. En nuestro país el gobierno domina a los jóvenes y los trata como una minoria. Lo que queremos es un espacio para esta minoria dentro de la estructura gubernamental, a nivel nacional e internacional. En primer lugar creemos que los Pueblos Indígenas se deben gobernar ! J A S D E A By A Y A LA así mismos y también estar representados en el Parlamento Boliviano. Ha sido muy importante capacitar a las mujeres adultas porque funcionan como modelos en la sociedad. De tal modo trabajamos con maestras de niños jóvenes porque influyen el futuro de nuestro país y el futuro de los Aymara también. Capacitamos a este sector marginado porque ellos son responsables del futuro de nuestra gente. Hicimos un diagnóstico sobre la situación de la juventud en las comunidades Aymara. En la cultura Aymara, cuando una persona es de cierta edad y aún no esta casada, no se le considera como persona y entonces le llaman "jaque". A causa de esto, los jóvenes se casan y se les exige cargar responsabilidades sin conocimiento o experiencia y son fácilmente manipulados por los diferentes partidos políticos. Por eso es sumamente importante capacitar a este sector. Al principio, los jóvenes (los que tenían 13, l4 o 15 años) huían de nosotros cuando llegábamos a las comunidades. Por eso, cambiamos nuestra metodología. Empezamos a traer pelotas y jugábamos en las canchas y después de algunos juegos les preguntábamos acerca de su papel en la comunidad. Era muy aparente que los jóvenes fueron abandonados. Por eso nos reunimos con las autoridades y los padres de las familias para preguntarles que estaban haciendo para beneficiar a los jóvenes para que pudieran ser hombres y mujeres productivos en el futuro. Descubrimos que, por la mayor parte, los jóvenes fueron considerados como niños, no como gente activa en la comunidad. Hablamos con las comunidades sobre lo que pasa cuando nuestros jóvenes crecen sin recibir ninguna educación o capacitación. Empezamos a organizar clases de bailes y música tradicional para los jóvenes. Les estamos enseñando nuestros cuentos tradicionales. Actualmente, estamos organizando una competencia sobre los cuentos de nuestros ancianos. Los jóvenes que sepan las tradiciones ancestrales y que sepan narrarlas se ganarán un premio. Queremos que sepan el significado de nuestras tradiciones y relatos. A - - - - - - - - - - - - - - - - - - · --·--2-3 �H 1J A S D E B '1 A Y A L A través de estos cursos ayudamos a los jóvenes a conocer su identidad Aymara y a conocer su tierra porque sin saber estas cosas, van a perder su identidad. Si antes les gustaba la música occidental, ahora les gusta su propia música tradicional. Por ejemplo, uno de los jóvenes que asistía a las clases y escuchó la música tradicional dijo, "Esta música es diferente. Siento algo diferente cuando la escucho. Me impresiona. No sé. La música cambia algo dentro de mi. Antes cuando yo la escuchaba no sentía nada. Pero ahora, no sé, me pone triste, melancólico." Experiencias así demuestran que nuestros esfuerzos son exitosos en ayudar a los jóvenes a sentir que nuestra música es suya. Una hazaña notable de CDIMA es que nuestros jóvenes se identifican como Aymaras y como hijos de Aymaras. Estamos orgullosos que ellos se identifiquen como Aymaras. Quisiéramos que los jóvenes asistan a los colegios y a las universidades y busquen trabajos buenos pero que permanezcan Aymara. Queremos que ellos aprendan sobre sus derechos como indígenas y que formen ideas concretas sobre el futuro. Actualmente, tenemos casi treinta jóvenes en algunas comunidades que ahora están desarrollando una propuesta que toca la participación popular al nivel local. Esta propuesta defendería nuestros derechos efectivamente y nos ayudaría a protegernos de la influencia de la globalización. Si no educamos a nuestros niños, van a ser manipulados por otra gente. En nuestras comunidades es necesario defendernos contra varias formas de explotación. Necesitamos defendernos por medio del conocimiento, información e capacitación. Si esto no pasa, los pueblos indígenas van a continuar siendo manipulados, explotados y van a sufrir en las manos del sistema neoliberal del gobierno Boliviano. Los jóvenes, las mujeres y los hombres están formando sus propias ideas para el desarrollo de sus comunidades sin perder su identidad, tradiciones y lengua. Un obstáculo grande para nosotros en el sistema de hoy es que los jóvenes Aymaras no tienen la oportunidad para ser profesionales. Se quedan en sus comunidades o van a las ciudades principales a ser obreros diurnos o asistentes de 24 la gente blanca o mozos o simplemente a ser borrachos. Esta es la vida de los jóvenes Indígenas en las ciudades. Lo que queremos hacer es capacitar a la juventud Aymara para que sean hombres y mujeres importantes, tanto en las ciudades como en sus comunidades. Por causa de nuestros esfuerzos los jóvenes piensan diferente ahora. Quieren ser profesionales. Tiene ganas de ser capacitados. Tienen una mejor educación, más confianza y por eso alcanzan posiciones de poder. Por supuesto, comparado con la población total, este es un pequeño grupo de jóvenes. Incluyendo a los jóvenes ya capacitados y a los que estamos capacitando ahora, hay alrededor de 369 jóvenes en nuestro programa. Queremos que al menos cincuenta porciento de estos jóvenes lleguen a ser profesionales y si no llegan a serlo esperamos que la mayoría ganen empleo influyente en diferentes esferas como dirígentes o directores. También esperamos que obtengan puestos importantes en la esfera pública, que no sean manipulados por A partidos políticos, pero que permanezcan fieles a su ser E que es fundamentalN mente Indígena. e D A ..' '' ' Nuestra meta principal es tener jóvenes Aymaras capacitados como profesionales y en el Parlamento Boliviano dentro de diez años. Hay nuevas posibilidades para que esto pase ya que se han implementado nuevas leyes en Bolivia. Si logran esto, sus metas serían realizadas a nivel gubernamental y ellos estarían dentro de la estructura del poder gubernamental, trabajando para su gente y su país. Esperamos que en diez años al menos diez jóvenes se hayan ingresado al gobierno. Para nosotros y para CDIMA esto sería un gran éxito. Si hubiera más, sería mejor todavía. Ellos pueden ser modelos para los otros jóvenes de la comunidad. Yo creo que es una meta realista porque los treinta jóvenes con que estamos trabajando ahora ya demuestran confianza. ¿Qué mensaje le gustaría dar a los jóvenes Indígenas? A los jóvenes yo les quisiera decir que, en primer lugar, hay que considerar bien lo que le esta pasando a nuestra gente. ¿Cuál es nuestro papel dentro de la sociedad y que es lo que pasa con los jóvenes en nuestros países? ¿Qué dice nuestro gobierno sobre la juventud? Si podemos responder a estas preguntas, tal vez evitaríamos las condiciones en que hoy se encuentra la juventud. Los jóvenes nos permitirán avanzar con nuestras iniciativas y las iniciativas de nuestros antepasados. De tal modo, lo que quiero decir es que necesitamos continuar la lucha. No podemos abandonar nuestra cultura. Como Pueblos Indígenas tenemos que enfrentarnos con la situación y seguir adelante, asegurándonos que nuestra gente y nuestros derechos sean respetados y también que los jóvenes estén educados y capacitados. Con capacitación, es posible llevar a cabo todo lo A 1' M A R AA e que quisiéramos. Si no tenemos conocimiento, información, ni educación no podemos avanzar. Este es el hecho más importante que yo he observado. Cuando los jóvenes estén bien informados y cuando estén conscientes de los que pasa a sus alrededores, ellos podrán reflexionar y proponer idea2.Para mejorar los problemas de su gente.~ Noticias de Abya Yala �--------------------------------------------------------------~~E~D~i_O~~A~M~~B i E N T E la Batalla Contra res a rsiste ientras los Ataq es Comu idades Pe uenc e el Co nuan + por: Dorio Jana o edio T ESTE ARTÍCULO HA SIDO REVISADO, EDITADO Y ACTUALIZADO. "¿De qué sirve la luz eléctrica si esta luz viene a iluminar la muerte de una comunidad?" - tomado de una declaración pública por el Concilio de Líderes Indígenas de Chiole (Consejo General de Caciques Chiole) os debates acalorados continúan, mientras Endesa, la más grande y poderosa compañía eléctrica de Chile, planea construir la represa Raleo en el Alto Biobío. Este megaproyecto forma parte de la "Serie Hidroeléctrica del río Biobío" que com- raleza, tierra y Che= pueblo), han habitado la región central de los Andes por varios siglos. Al ser gradualmente exterminados por los constantes conflictos entre los gobiernos de Argentina y Chile, por su oposición a la "delimitación de las fronteras," los Pehuenche fueron expulsados de sus tierras ancestrales y se concentraron en la región del Biobío, junto al río del mismo nombre. Actualmente solo unos 10,000 viven en este accidentado territorio junto a las partes altas del Biobío. Ellos han sobrevivido los ataques armados de las fuerzas coloniales incluyendo al ejército Chileno, así como también décadas de legislaciones asimilistas. Hoy en día, los Pehuenche se enfrentan a la poderosa Endesa, el gigante eléctrico Chileno. prende siete plantas hidroeléctricas independientes, que están siendo construídas en un estilo escalonado en la parte alta del río Biobío, en. donde habitan siete comunidades Pehuenche. Los "Pehuenche," cuyo nombre quiere decir pueblo de la tierra (Pehuen = natuVol. 10 No. 4 El río Biobío y su cuenca acuática es incuestionablemente, en lo cultural como en lo ecológico, una de las bio-regiones Chilenas más importantes. El Biobío se origina en los lagos de lcalma y Galletue en los altos Andes y baja hasta el mar. Tiene una longitud de más de 400 Kilómetros y cuenta con aproximadamente unos 15,000 tributarios o deriva- dos. Su curso se divide en dos caminos: el "Alto Biobío," que toma una compleja ruta a través de las partes más accidentadas de la cordillera de los Andes, y el "Bajo Biobío," que corre por el valle central, es más ancho y más caudaloso que el Alto. Sin embargo, el Bajo Biobío está gravemente contaminado por los deshechos industriales, deshechos de madera, petroquímicos, pesquería y las aguas negras de más de 100 pueblos y ciudades. El área del Gólfo de Arauco, que se ha transformado en un depósito de aguas negras, ha sido considerado por el estado El autor ha hecho estudios del medio ambiente y actualmente persigue un grado en Ciencias del Medio Ambiente en Berlín, Alemania. El ha convivido con las comunidades Pehuenche del Alto Biobío y ha participado activamente en el Grupo de Acción por el Biobío (GABB), así como en debates con el gobierno y la comunidad nacional sobre las implicaciones y el impacto de los proyectos propuestos por Endesa G.a Corporación Eléctrica Nacional) en el Alto Biobío. Actualmente trabaja en Berlín, organizando debates y escribiendo artículos sobre el tema. ···--·-··--------------------- ----- - - - - - - ----=-=- 25 �E O 1 O AMBIENTE ------~ y por grupos ambientales internacionales como una "Zona de Catástrofe Natural." De un millón de personas que dependen de las aguas del Biobío, unas 500,000 beben directamente de sus aguas. El Megacomplejo Hidroeléctrico resulta ser una amenaza para la salud y las vidas de cientos de miles de personas que dependen del río. Yuraszeck Troricoso, también presidente de Endesa y de Pangue S.A. creó de esta forma el monopolio de la empresa que controla el 87% de la electricidad de Chile, la cual, es también propietaria de SIC, la entera red eléctrica del país (Sistema Inter-conectado Central). A finales de 1989, Endesa creó algu- marzo de 1997, a pesar del descontento público masivo y la controversia que envuelve el proyecto. Desde 1950, Endesa ha estudiado el río Biobío, lentamente acumulando estudios y reportes para apoyar sus argumentos sobre la idea de que Chile se podría Orígenes del Proyecto A partir del golpe de estado de 1973, los modelos económicos del mercado liberal se han venido implementando con énfasis en la privatización de las empresas estatales y la extracción de recursos naturales para su exportación. En este nuevo ambiente, empezaron a surgir algunos grupos de "clase alta" que ganaron y establecieron su influencia económica, sobre toda la economía Chilena, concentrándose en actividades tales como comunicaciones, minería, explotación de bosques, construcción e industrias energéticas. Junto a este fenómeno, un gran sector de la población pasó a ser la "clase baja," inmigrando en forma incrementada hacia las ciudades del país, abandonando las zonas rurales. Con este nuevo ambiente económico, la energía pasó a ser la prioridad para el gobierno, mismo que empezó a hacer grandes inversiones en la construcción de plantas hidroeléctricas. No obstante, dadas las tasas actuales de inversión, los recursos naturales para sostener la industria hidroeléctrica podrían agotarse en el año 2020. La sección del Biobío designada para los proyectos es una de las que más ha contribuido a la economía nacional, a través de sus recursos naturales, a pesar de ello y paradójicamente. Cuando Endesa finalizó su proceso de privatización en 1988 (bajo el régimen dictatorial de Pinochet), la mayoría de sus accionistas se componía de personal militar y de clase alta. De acuerdo a un oficial del estado, las operaciones le causaron pérdidas al país que se calculan alrededor de los mil millones de dólares, con una subsecuente deuda cercana a los seiscientos millones de dólares. La mega-corporación actualmente se concentra en Enersis (Grupo Eléctrico), el segundo y más poderoso grupo económico del país, el cual a su vez controla Chilectra, uno de los distribuidores de electricidad en Chile. El director de Enersis, José 26 nas filiales para aparecer un poco menos amenazante dentro de la industria eléctrica. Pangue S.A. es una de las "hijas de la compañía" con un enfoque en la materialización de las plantas de poder hidroeléctrico en el Alto Biobío. Endesa ha concebido una masiva interconexión de plantas hidroeléctricas de gran escala y las ha estado diseñando desde los años 60's. Los siete proyectos combinados anegarían cerca de 26 mil hectáreas de rio, 35 mil hectáreas de bosque nativo y desplazarían unos lO mil habitantes Indígenas de las comunidades MapuchePehuenche. Las decisiones sobre la construcción de la planta Raleo son tomadas no solo por Pangue S.A., pero por Endesa junto con el gobierno Chileno. Estos planes se están llevando a cabo sin consultar al pueblo Chileno, las comunidades regionales o el pueblo Pehuenche, quienes son los más gravemente afectados por estos mega-proyectos. la Planta Pangue La planta Pangue, la primera de la serie propuesta, fue inaugurada el 6 de beneficiar con la construcción de las represas a lo largo del río. La energía generada por los proyectos sería consumida primordialmente por las ciudades de Valparaíso y Santiago, localizadas a unos 500 kilómetros al norte, además, Endesa contempla la posibilidad de expandir la venta de energía a Argentina. La primera planta de energía es el complejo Pangue (seguido de Raleo, Huequecura y Aguas Blancas, otras que están siendo estudiadas son Quintraman, Ranquil, y Queuco) que anegó unas 500 hectáreas ocupadas (hasta hace unos pocos meses) por las comunidades Indígenas de Callaqui, Pitril y Quepuca-Ralco. Estas fueron forzadas a abandonar sus tierras ancestrales sin ninguna compensación, y ahora no tienen ningún acceso directo ·al río o al Bosque de Araucaria, lugar tradicional de cultivo de la fruta del mismo nombre. De acuerdo al Grupo de Acción por el Biobío (GABB), una ONG Chilena, la tierra Pehuenche que quedó en las riberas del lago artificial formado por la contención de agua del Biobío, ahora son terrenos de la propiedad de la compañía. La destrucción ambiental del proyecNoticias de Abya Yala �-----------------------------------------------------------------~~E~D~I~O~_~A~M~~B~I_E_N T E _____ to Pangue es severa, y muy probable- crédito de la Corporación Financiera mente será igual en el caso del proyecto Internacional (International Financia! Raleo. Debido a lo irregular de las corri- Corporation, IFC) y del Banco Mundial, entes del Biobío, la calidad del agua que con un monto de 150 millones de dólares entra y sale de la presa se ha alterado Americanos. Otros prestamos provienen drásticamente. Se dañan las formaciones de Suecia y Noruega, los cuales se calcubiológicas en las riberas del río, el clima lan alrededor de los 35 millones de circundante, así como las micro y macro dólares americanos. Los convenios credactividades biológicas que ocurren en el iticios contienen estipulaciones para la área. Seis especies de peces (conocidas protección del pueblo Pehuenche y el solamente en esta área) no se van a poder medio ambiente del área. adaptar al nuevo medio ambiente, y por lo tanto, se les empujará a la extinción. En noviembre de 1995, GABB (Grupo Los estudios de impacto del medio ambi- de Acción por el Biobío) le pidió al panel ente, independientes a los realizados por independiente del Banco Mundial que Pangue S.A., demuestran que 192 investigara sus acusaciones de que IFC especies de pájaros, 24 mamíferos, 9 había violado los acuerdos del crédito. anfibios, y 8 reptiles van a lAS Después de reclamar inmusufrir impactos ecológicos negIMPliCACIONES nidad del panel investigador, at1vos a consecuenCla del , el banco finalmente accedió a SOCIAlES MAS evaluar la situación. El año proyecto. Así mismo, la aneSERIAS DE lA pasado, el antropólogo de la gación y el drenaje alterno de la presa para crear "energía de HIDROELÉCTRICA Universidad de Arizona, pico" van a causar erosión, Theodore Downing introdujo su crítico reporte sobre las afectando las vías fluviales de PANGUE, Y PROPUESTA medidas de reubicación de las las regiones bajas, alterando el PlANTA RALCO, comunidades Pehuenche, monto de las aguas del manantial disponible, y el nivel de los ESTÁN REPRESEN- reprobando el pobre trato que canales acuáticos utilizados la compañía ha dado a los lADAS POR LA Pehuenche durante la toncomo vías de transporte. El clima también va a ser trastor- LENTA DESTRUC- strucción de la represa CUL- Pangue. El ex-director de la nado por ambos proyectos, CIÓN DE con una humedad incrementa- JURA PEHUENCHE Unión Mundial de da que afectará a tan solo lO Conservación, ]ay Hair, comkilómetros de distancia de la DEL AlTO BIOBÍO. pletó un estudio de 379 págiplanta hidroeléctrica Pangue. Los estu- nas sobre las violaciones ambientales y dios conducidos por Pangue S.A. con- sociales causadas por la construcción de cluyen que no existe peligro alguno para la represa. Se dice que el estudio de Hair las plantas hidroeléctricas, puesto que declara que las violaciones ambientales han sido diseñadas para soportar los efec- son aún más graves que los alegatos de tos de una erupción. GABB que dieron origen a las investigaciones. Se calcula que los efectos ecológicos de la planta Raleo van a ser igualmente Después de revisar los dos reportes devastadores. Se predice que cerca de independientes que investigaron "el com3,400 hectáreas de bosque virgen será portamiento del IFC, y su cumplimiento inundado afectando negativamente el con los estándares ambientalistas y 45% de la fauna y el 60% de la flora de la sociales del Banco Mundial," el Presidente del Banco Mundial, james Wolfensohn, región. condenó a Endesa por "lo poco construcEl contenido fluvial de la represa tivo del cumplimiento de sus obligaPangue sobrepasa los 175 millones de ciones ambientales y sociales." Una vez el metros cúbicos de agua, con una capaci- rumor de que Wolfensohn había amedad de generación de 450 megawatts. El nazado con declarar públicamente que costo de la hidroeléctrica es superior a los Endesa era culpable de haber violado los 4 70 millones, una parte de este costo está acuerdos de inversión, Pangue S.A. pagó siendo pagada por Endesa ($190 millones rápidamente sus prestamos al IFC para de dólares Americanos). El resto del evitar cualquier implicación, con las viofinanciamiento viene del sistema bancar- laciones de las condiciones sociales y io internacional, como por ejemplo, un ambientales de crédito que se alegaban en Vol. 10 No. 4 su contra. Mediante el pago de sus préstamos, se autoabsolvían de la responsabilidad de cumplir cualquiera de las estipulaciones a las que se hubieran comprometido, cuando prestaron los fondos de la filial del sector privado del Banco Mundial, y de otras instituciones Europeas. La compañía alega que se cambió al Banco de Dresder porque estos últimos ofrecen tasas de interés más bajas. Las implicaciones sociales más serias de la hidroeléctrica Pangue, y de la propuesta planta Raleo, están representadas por la lenta destrucción de la cultura Pehuenche del Alto Biobío. La construcción de caminos de acceso a las plantas de poder van a permitir la entrada de las industrias madereras a los pocos bosques vírgenes que quedan en el área. La construcción de puentes, la instalación de cables y cercas de alambre (para "proteger" las plantas eléctricas) son responsables de la muerte de la ya limitada fauna, y en algunos casos incluso han quitado la vida a seres humanos. La inmigración masiva de trabajadores hacia estas tierras está teniendo un impacto negativo sobre las comunidades Pehuenche. La pérdida de acceso a los territorios que circundan el Biobío va a limitar su habilidad de cultivo y la accesibilidad a sus tierras sagradas en donde hacen sus ceremonias y entierran a sus muertos. Todo esto con lleva severas repercusiones para la cultura y las tradiciones Pehuenche. Lo peor de todo es que su falta de habilidad para encontrar trabajo, o para obtener una justa compensación por el daño causado por la planta hidroeléctrica, está dividiendo a sus comunidades. No obstante, se ha venido presionando para que Pangue S.A. haga una serie de compromisos con el pueblo Pehuenche. Dentro de las mismas está la contratación de 1200 Pehuenches (como trabajadores temporales), y más a la medida que se necesiten, hasta que la construcción se termine. Otro proyecto incluye una "Estación Ecológica" que va a "revertir" el daño ecológico causado por la Represa Pangue, y la "Fundación Pehuen" que está a cargo de mejorar sus condiciones de vida y el reforzamiento de la herencia cultural del pueblo Pehuenche. La Fundación Pehuen está constituida por una junta directiva compuesta por tres representantes del pueblo Pehuenche, y cuatro representantes de la 27 �E D ._O:__~Ac_ M B 1 E N T E compama. La compañía escoge a los tres representantes Pehuenche, un número que no es representativo de la población que está siendo afectada por la construcción de la represa. En este sentido, los lonkos (caciques o líderes Indígenas) de la región han acusado a la Fundación Pehuen, junto a los otros programas iniciados por Pangue S.A., de ser el vehículo por medio del cual, la compañía está sobornando al pueblo Pehuenche. La función principal de la Fundación hasta el momento, ha sido el subsidio del 60-80% de la compra de los productos de consumo básico del pueblo Pehuenche, a cambio de su firma de aprobación, haciéndolos "socios" del proyecto. Es interesante anotar que a la Corporación Financiera Internacional (IFC), se le presentaron listados de fírmas como "prueba de la aprobación del pueblo Pehuenche" para la construcción de la represa . Sobre todo, la Fundación Pehuen no reconoce la existencia del proyecto Raleo, mismo que afecta alrededor de 500 habitantes Mapuche-Pehuenche de las regiones Quepuca-Ralco y Ralco-Lepy, y que anega 5,597 hectáreas, enfatizando que la represa Raleo "no cuenta con el apoyo financiero de Pangue S.A." No obstante, dichas declaraciones son falsas, puesto que Pangue S.A. le da más del O.l% de sus ganancias (más de 120,000 dólares Americanos) cada año, y que dicho monto se ha incrementado a un 0.3% este año. La compañía ha inventado un lema: "represas o pobreza," imponiendo la idea que sin la represa no habrá otras oportunidades de desarrollo económico para el pueblo Pehuenche, para elevar su nivel de vida en el futuro. A pesar de su propaganda, la Fundación solo pretende ayudar al pueblo Pehuenche. Desde que se creó el verdadero motivo de la Fundación ha sido engañar y amenazar con desplazar a la comunidad Puehuenche, lo cual es una violación de la reciente Ley Indígena. las Comunidades Pehuem::he y su Ardua Oposición Desde 1989, las comunidades Pehuenche del Biobio han venido expresando su oposición a la construcción de represas en el Alto Biobío, a través de audiencias públicas, visitas a organizaciones ambientalistas, sociales, tanto a nivel 28 local como regional. Desafortunadamente Eduardo Freí está ignorando las demansus esfuerzos, aunque con mucha deter- das del pueblo Pehuenche, quienes ya minación, han tenido poco éxito. Las rechazaron las tierras que les fueron ofresiete comunidades aledañas al Biobío han cidas como compensación por su reubicoordinado sus esfuerzos a través del cación -tierras que ya habían sido comGrupo de Acción para el Biobío (GABB). pradas por Pangue S.A. mucho antes de Este grupo de activistas ha sido muy obtener el permiso del gobierno para inielocuente en su lucha contra la construc- ciar el proyecto Raleo. En agosto de 1995, ción de las presas, estudiando y analizan- el GABB presentó un documento firmado do los daños causados por los proyectos, por 300 Pehuenches, expresando su clamando por el apoyo internacional para oposición a la construcción de la planta las comunidades Indígenas y la biodiver- Raleo, demandando (1) El reconocimiensidad de la región. Su logro mas grande to de sus tierras como está estipulado en tuvo lugar en septiembre de 1992, cuan- el artículo 13, y el derecho de los do GABB presentó una Indígenas a participar en la demanda por daños causados " ... NO SALDREMOS toma de decisiones que AUNQUE. lOS por Pangue S.A., mediante un afecten sus vidas como lo documento con más de 3,000 estipula el artículo 34; (2) ENDE.SA NOS firmas. El 22 de junio de La salida inmediata de OFREZCAN Y Endesa de las comunidades 1993, la corte decidió que es PORQUE LA TIERRA Quepuca-Raleo y Raleoilegal cambiar el curso del Biobío, secar el Biobío, usar ES NUESTRA, Lepoy; (3) que la Fundación de sus escapes de agua o ane- uuo•11ur NACIMOS Y Pehuen sea conformada en gar un área en particular. Sin su totalidad por Pehuenche CRECIMOS ..." embargo, Pangue de S.A. miembros, electos por sus argumentó que era muy difícil detener la propias comunidades; (4) que los fondos construcción en esos momentos debido a dados por Pangue S.A. a la Fundación los contractos de trabajo que ya se habían Pehuen sean incrementados del 0.3% al1 %. firmado con los trabajadores. Al día siguente, Endesa presentó su apelación a Las comunidades Quepuca-Raleo, la Corte Suprema de justicia de Santiago, Cauoicu, Callaqui y Malla Malla presencuestionando la veracidad de los hechos taron un documento en el que expresapresentados por GABB. Al mismo tiempo, ban su rechazo al proyecto Raleo y su Endesa conjuntamente con el gobierno, frustración con respecto a la falta de atenamenazaron con incrementar los precios ción gubernamental. Dicho documento de la electricidad si el proyecto Pangue no decía entre otras cosas que "hemos conse completaba. Dos meses más tarde, la testado muchas veces que no queremos la Corte Suprema revirtió la decisión anteri- presa Raleo y nos oponemos a su conor, argumentando que en ese momento strucción. Queremos que las autoridades no había forma de determinar cuáles nos escuchen y consideren nuestra podrían ser las consecuencias de la con- opinión. Nos oponemos porque La strucción de la represa. Central Raleo nos afecta a todos como Indígenas Pehuenche del Alto Biobío ... Una vez completada la planta Pangue, sabemos que este problema, las siete Endesa continúa con sus planes de un represas que se quieren construir, preocuproyecto hidroeléctrico subsecuente. pa a todas las comunidades Indígenas en Nuevamente las comunidades Indígenas el país. No queremos injusticias con se oponen fuertemente a un proyecto, nuestras comuLA COMPAÑÍA cuyas consecuencias constituyen una vio- nidades porque si lación a los Derechos Económicos, llegan a hacer ese HA INVENTADO Sociales y Culturales, así como al Artículo lago, el gran volcán UN lEMA: lro. de la Constitución Chilena. En esta con su poder se enooportunidad ellos están usando su expe- jar y se reventar para "REPRESAS O riencia previa y las leyes Indígenas y del hacer justicia y de POBREZA," Medio Ambiente para defenderse. Su Raleo no quedar desalojo, como la ocupación de Endesa nada, porque el volcán tiene la ley más de su territorio, es una violación de la Ley grande para castigar con fuego, saldría Indígena de Desarrollo de 1992. agua y cenizCJ caliente si se enoja y el volcán no se calmar aunque le amontonen la A pesar de ello, el gobierno de plata. Las compensaciones que se nos Noticias de Abya Yala �E D 1 O ofrece no pueden ser 20 hectáreas, 80 sacos de harina, esto no va a durar toda la vida, no va a alcanzar para nuestros hijos y ellos quedaran sufriendo. Nosotros decimos a CONAMA que no nos iremos de nuestras tierras, no saldremos aunque los de ENDESA nos ofrezcan plata y porque la tierra es nuestra, donde nacimos y crecimos ... Estamos cansados de hacer esta demanda y no cambia nada. Nosotros, como dirigentes y lonkos del Alto Biobío, vamos a tomar la iniciativa para que las cosas cambien porque no es justo lo que están haciendo con nosotros. Estamos conformes con nuestras palabras y queremos que el gobierno nos escuche." En esta batalla Raleo, el Presidente Frei esta abiertamente del lado de los gigantes industriales. Mauricio Huenchulaf, el director de CONADI (Comisión Nacional de Desarrollo Indígena), declaró que Raleo violaba la Ley Indígena de Desarrollo de 1992, la cual fue establecida para proteger y promover las culturas Indígenas y para ayudar es su desarrollo autodeterrninado. La ley le garantiza a las comunidades étnicas la posesión de sus tierras y autoriza al director de CONADI el inicio de procedimientos legales para impedir la destrucción o canje de dichas tierras. Por oponerse a la construcción de Raleo y cuestionar su legalidad, el señor Huenchulaf fue relevado de su cargo. El director de CONADI se ha convertido en un obstáculo que impide la implementación de una política económica. Las políticas de línea dura de Frei se hacen más aparentes en la medida que la controversia continúa. Además, el gobierno Chileno parece estar buscando una forma sutil para eliminar a Domingo Namuncura, en nuevo director de CONADI, debido a su posición en el asunto. Ellos están actuando de una manera muy cautelosa para no provocar el descontento público. Actualización Vivianne Blancot, la Directora Ejecutiva de la Comisión Nacional del Medio Ambiente, (CONAMA), ha declarado que el plan de reubicación de Endesa "está bien hecho y garantiza que, en cualquiera de las circunstancias, las comunidades Pehuenche tendrían un mejor estándar de vida con el proyecto." Las tierras otorgadas como compensación a las comunidades afectadas por Pangue Vol. 10 No. 4 no fueron de la misma calidad, en ninguna forma mejoraron las condiciones de vida de ninguna familia Pehuenche. Después de una visita a principios de agosto a los terrenos de El Barco (la tierra ofrecido por Endesa a las comunidades indígenas del Alto Biobío para ser relocalizadas) el director de CONADI declaró que dicho territorio presenta condiciones absolutamente inhóspitas. Debido a condiciones climatológicas adversas, el equipo explorador no pudo ni siquiera llegar a la propiedad. El hecho de que sus vehículos se atascaran, además de la cantidad de nieve, les dió una prueba de "las dificultades que el área representa para la vida normal y corriente." AMBIENTE energía solar, geotérrnica y de las mareas, y mediante la creación de mini-plantas de poder capaces de generar suficiente electricidad para satisfacer la demanda local. El enfoque debe de colocarse en la planificación del uso de la energía, dirigiéndola a donde más se necesita, con énfasis en la protección del medio ambiente. El usar nuestros recursos de una manera sostenible ayudará a las naciones a recuperar el balance perdido. Parte de este balance con la naturaleza es el respeto hacia el pueblo Pehuenche y su cultura, dándoles así la oportunidad de vivir sus vidas sin perder su cultura. Uno de los más grandes logros hacia este balance ha sido la creación de la Ley Indígena que ha estado en efecto por más Alternativas para Pangue y Raleo de dos años, misma que nos da la esperPangue y Raleo son un claro ejemplo anza de que las comunidades Indígenas del verdadero costo social, ambiental y van a tener la oportunidad de vivir sus económico de hidroeléctricas a gran vidas con dignidad y justicia. La ley le escala. Su impacto sería incalculable. El otorga a los Indígenas la oportunidad de costo humano y ambiental y las repercu- asumir un papel activo en el desarrollo de siones de estas grandes presas nunca se proyectos en estas áreas. Tales como recuperarían: el embate a la biodiversi- proyectos agrícolas y de pastizaje, así dad, los cambios climatológi- MEDIANTE EL USO como proyectos de artesanía cos, la inundación de tierras DE LOS RECURSOS en madera. El pueblo que más tarde es golpeada por NATURALES MAS Pehuenche puede particip~r sequías. Si acaso es posible para en la productiVIdad del pms los seres humanos aprender del EFICI,ENTEMENTE, mientras genera un ingreso pasado, deberíamos de considPAISES COMO para sí mismo. El ecoturismo erar a las grandes represas, con se ha sugerido como otra el daño que estas han causado CONTINUAR SU alternativa. El economista mundialmente, como una tecCRECIMIENTO Michael Nelson ha señalado nología obsoleta a la que los ECONÓMICO SIN que en el futuro, las áreas bancos de desarrollo deberían APOYARSE EN aledañas al Biobío podría dar dejar de subsidiar. TECNOLOGÍAS unos $45 millones de DESTRUCTIVAS. dólares al año a la economía Por supuesto existen alternacional. nativas para el anegamiento, el genocidio El desarrollo del pueblo Pehuenche de comunidades enteras y la destrucción del ecosistema que rodea el Biobío. no depende de la construcción de Mediante el uso de los recursos naturales hidroeléctricas junto al Biobío, como mas eficientemente, países como Chile tampoco la productividad de Chile pueden continuar su cree1m1ento debería de depender de ellas para su crececonómico sin apoyarse en tecnologías imiento económico. Los Pehuenche no destructivas. Lo principal en este nuevo están sólos en esta lucha puesto que el método de planificación es la educación IFC y el Banco Mundial han financiado popular para entender el precio que proyectos que violan los derechos de envolverá la creación de represas, junto a comunidades Indígenas alrededor del un gobierno que esté dispuesto a adju- mundo en nombre del "desarrollo." Las dicar recursos eficientemente, al mismo ganancias a corto plazo deben de ser tiempo que controla la generación, dis- sopesadas contra las repercusiones a largo tribución y uso de electricidad de una plazo de proyectos dañinos de tal magnimanera inteligente. Por ejemplo, mejo- tud. Chile debería investigar energías alterrando la actual combustión de energía, nativas que tomen en cuenta tanto la diverlos motores eléctricos y el alumbrado, a sidad social como la ambiental, y el potentravés del uso de alternativas como la cial de sostenibilidad de las mismas. ~ 29 �E D 1 ,O A M B 1 E N_T_E_ _ _ _ _ __ 1 11 ezu l 14 de mayo de 1997 el gobierno venezolano aprobó el decreto presidencial 1850, por medio del cual se regula el uso de la reserva forestal del Imataca. La reserva será repartida entre las compañías mineras y madereras, con el objeto de industrializar la región. Se ha planeado una infraestructura elaborada para la explotación, la industrialización y la comercialización de los recursos naturales de la reserva. El Imataca abarca 3 millones y medio de hectáreas, equivalente al tamaño de Holanda. Es una región rica en biodiversidad, recursos genéticos, agua, energía y minerales como oro, diamantes, mineral de hierro, bauxita (la fuente principal de aluminio), magnesio y otros más. Los antiguos bosques también son el hogar de cuatro pueblos Indígenas- los Warao, los Kariña, los Arawako y los Pemón. Se sabe desde hace tiempo que la protección y la preservación de este región debe ser una prioridad nacional. El "Plan de Ordenamiento" y la regulación del uso de la reserva Imataca sin duda tendrá serios efectos negativos sobre esta selva tropical, sobre los pueblos Indígenas que allí viven, así como sobre el frágil ecosistema de la región. Los pueblos Indígenas se convertirán en prisioneros dentro de sus propios territorios como resultado de esta decisión presidencial. El plan de ordenamiento sancionado a través del decreto presidencial 1850 explícitamente impide la expansión de sus actividades tradicionales de subsistencia. Ignora además 30 los derechos de los pueblos Indígenas sobre su territorio, a pesar de haber vivido allí por siglos, en armonía con el medio ambiente. Con el rompimiento de sus derechos humanos fundamentales y territoriales, el trato a los pueblos Indígenas es vergonzosamente deficiente. Los planes propuestos destacan claramente que a estas comunidades solo se les considera como valiosas atracciones turísticas o como fuentes de mano de obra para los futuros proyectos de desarrollo. Si los 3 millones hectáreas se usan para actividades comerciales como está planeado, los efectos sobre la Reserva Forestal del Imataca serán devastadores. A causa de los contratos con mineros y comerciantes de madera, grandes secciones de la reserva serán deforestadas, promoviendo la erosión. Los ríos de la región serán contaminados y mucha de la flora y fauna será destruída debido a la presencia de la industría. La ratificación del Decreto Presidencial1850 ha violada una serie de leyes y convenios nacionales y internacionales. El fracaso de la prometida consulta popular resalta la manipulación de intereses y la explotación de la riqueza natural de la selva para el beneficio de una minoría. El 7 de mayo, el gobierno convocó a una reunión para presentar este plan al público, como lo estable'cen las leyes venezolanas. Desafortunadamente, la mayoría de los presentes recibieron el documento el día anterior. Se decidió que los participantes en la consulta podían presentar sus opiniones hasta el 30 de mayo. Sin embargo, el Consejo de Ministros aprobó el plan el 14 de mayo burlándose de los procesos democráticos. Irónicamente, en un comunicado de prensa del año pasado el Vice-Ministro Noticias de Abya Yala �M del Medioambiente, Luis Castro, había por anunciado orgullosamente que primera vez el Ministro del Ambiente esta abriendo el proceso de consulta popular para que las personas y organizaciones interesadas en las ramificaciones ecológicas (de los proyectos) puedan escuchar la presentación del instrumento, dar su opinión y planear sus respuestas/observaciones." Aparte de ser considerado "grave" y "deplorable'" el proceso de consulta popular llevado a cabo por el gobierno viola cinco artículos de la Ley Orgánica de la Ordenanza de Territorio, la cual brinda al público el derecho de ser informado y consultado acerca de asuntos pertinentes a este región. El Decreto Presidencial 1850 también viola dos leyes nacionales, donde se exige la aprobación del Congreso Nacional para cualquier proyecto que afecta el territorio nacional, incluyendo las reservas forestales. Según la Ley Forestal de Suelos y Aguas, no es permitido colonizar o transferir las reservas forestales sin la aprobación y la autorización del Congreso de la República. Sin embargo, el plan establece un cambio fundamental en el uso de la reserva de Imataca, y el otorgamiento de grandes concesiones mineras, sin la autorización del Congreso Nacional. El decreto también viola varias leyes internacionales y convenios, firmados por Venezuela y ratificadas por el Congreso Nacional, entre ellas la Convención Washington de 1941 sobre la protección de la flora, fauna, y belleza natural de las Américas; el Convenio sobre Biodiversidad; la Convención sobre el Cambio Climático; el cumplimiento de la Agenda 21, el plan de acción mundial patrocinado por Venezuela en la Cumbre Mundial de 1992 sobre el Medioambiente en Río de janeiro, y la Convención ILO 107 sobre la protección de pueblos Indígenas. También ignora leyes domésticas correspondientes a los derechos territoriales y otros derechos fundamentales de los pueblos Indígenas. Además de estas irregularidades y violaciones, el plan esta creando controversia dentro del sector profesional de la nación. El gobierno dice que la información sobre del impacto ambiental fue obtenido con la asistencia del profesorado de la Facultad de Ciencias Forestales y Ambientales de la Universidad de los Andes. La Universidad niega haber estado involucrada, y declara que el plan esta basado en una interpretación equivocada de su trabajo. Las inspecciones gubernamentales incluyen evaluaciones a escala de 1:250,000 de la Reserva Imataca. Según la Universidad de los Andes, esta investigación miópica no puede proveer información adecuada sobre la mayoría del ecosistema en la región. El 14 de junio el profesorado aprobó una declaración que solicita al Presidente de la República la revocatoria del Decreto 1850. Se han presentado además otras denuncias formales del plan por políticos, académicos y más de veinte grupos ecologistas venezolanos. El decreto 1850 ha causado muchas protestas en el país. La Iglesia cree que el plan para Imataca creará la degradación medioambiental, y que no reconoce los derechos de los pueblos Indígenas. Algunos miembros del Congreso Nacional consideran al decreto como un medio para legalizar la destrucción del Imataca. Según un ex-Gobernador del estado de Bolívar, donde se encuentra la mayoría de la reserva, el decreto 1850 contiene problemas técnicos, legales y policiales. El Partido Social Cristiano de Venezuela (COPEI) ha instado al gobierno a que modifique el decreto, alegando que no represente el interés de la mayoría de la población, y les recuerdan que el consejo de ministros no tiene derecho para decidir sobre el uso de territorio nacional. COPEI solicita que el gobierno estudie la riqueza real de la reserva ecológica, las comunidades Indígenas y la biodiversidad. Algunos científicos han solicitado la derogación del Decreto 1850, crear limites a la minería y llevar a cabo una investigación actualizada para obtener una idea realista de los efectos del plan. A pesar de las protestas públicas, el Presidente Caldera ha dicho que la apertura de la reserva forestal del Imataca a la minería y la explotación de maderas representa el deseo de la población. Un ministro dijo que el plan es la continuación de la política del gobierno venezolano de "rescatar la reserva Imataca", de los mineros ilegales, quienes serían la principal amenaza sobre el territorio.~ E D 1 o AMBIENTE Actualización Hasta mediados de 1996, el Ministerio del Ambiente había estado en contra de las actividades mineras en la reserva. Pero finalmente cedió a la presión. Para finales de 1996 el ministerio acuerda designar 300,000 hectáreas de la reserva para la minería, argumentando que esta esquina de la reserva ya se había perdido a la minería ilegal. Pero con un cambio de ministro a inicios de este año, el plan de ordenamiento fue modificado para aumentar el área dedicada a la minería, de 300,000 hectáreas, menos del10 por ciento de la reserva, a 1.4 millones hectáreas, alrededor de 40 por ciento del área en total. La Corte Suprema de justicia han recibido tres peticiones diferentes para la nulidad del Decreto Presidencial 1850. El primero fue introducido por grupos ambientalistas y por el Colegio de Sociólogos y Antropólogos de Venezuela .. El segundo por la Comisión de Ambiente y Ordenación del territorio de la Cámara de Diputados del Congreso Nacional. La tercera por la Federación de Pueblos Indígenas del área afectada. La Corte Suprema de Justicia le ha ordenado al Poder Ejecutivo que se abstenga de entregar nuevas concesiones mineras en Imataca, mientras que no decida sobre la legalidad o nulidad del Decreto Presidencial que ampara esta actividad en ese lugar. La Presidente de la Corte Suprema dijo que este fallo precautelativo tiene el propósito de impedir daños irreparables a la reserva y a sus habitantes. El fallo final de la Corte deberá pronunciarse en 2 ó 3 meses. La decisión de la Corte Suprema prohibe la repartición de concesiones mineras, u otras formas de autorización para explorar o explotar los minerales en la reserva del Imataca, amparadas en el Decreto 1850 como marco legal. Sin embargo, Jorge Carvajal, el Gobernador del estado de Bolívar, quien tiene jurisdicción sobre un amplio porcentaje de Continúa en la página 38 ---- Vol. 10 No. 4 31 �DERECHOS H U M A N O S o G) ::J u ::J ¡;,. u ~ z L o o_ ti ·~ o_ ~ urante las últimas décadas, los Pueblos Indígenas han podido impactar las decisiones de la Organización de las Naciones Unidas, ONU creando sus propios espacios. Estos espacios dentro del sistema de la ONU han permitido a los representantes de los Pueblos Indígenas a participar en los procesos de decisiones, en lugar de ser sólo objetos de discusión. Uno de los cambios más importantes fue en los años 60s, cuando los Pueblos Indígenas empezaron a organizarse y empezaron a expresar su firmeza por sus derechos de autodeterminación. En los años 70's, con el apoyo de algunas organizaciones no gubernamentales (ONGs), y la organización de conferencias internacionales, los pueblos Indígenas fortalecieron el movimiento Indígena para luchar por sus derechos fundamentales. La Conferencia Internacional de las ONGs sobre la Discriminación en contra de los Pueblos Indígenas en las Américas 32 en 1977, organizado por la ONG, Subcomité sobre el Racismo. Discriminación Racial, y Colonialismo, fue un punto de cambio entre las Naciones Unidas. Como resultado los representantes Indígenas aprendieron que existen varios caminos para tener acceso a los departamentos de la ONU y sus reclamos se empezaron a tomar en serio. La legislación de la ONU permite a las ONGs crear espacios dentro del sistema de la ONU, especialmente dentro del sistema del Consejo Económico y Social (ECOSOC). Pero, los gobiernos nacionales miembros del ECOSOC, tienen que autorizar el estatus consultivo de las ONGs. Hasta ahora, según el Consejo de Trados Indios, CITI existen doce organizaciones Indígenas que han logrado esta relación consultiva con el ECOSOC. Debido a que estas ONGs no cuentan con representantes de los gobiernos nacionales, los gobiernos se sienten amenazados por la influencia que estas organizaciones puedan tener. Como resultado, los gobiernos nacionales ml.:\y pocas veces permiten que las ONGs Indígenas obtengan este estatus consultivo por lo que les es casi imposible partic- ipar en las actividades del ECOSOC. Las organizaciones ~Indígenas también pueden tener acceso a la ONU, si son representados por una organización con nivel consultivo. En la práctica, los representantes Indígenas a veces dependen de las ONGs de derechos humanos. Ademas de su participación en la Organización Internacional del Trabajo (OIT) Convenio 169 y otras convenciones internacionales, los Pueblos Indígenas han organizado actividades en relación al Grupo de Trabajo de los Pueblos Indígenas de la ONU (WGIP). Con su participación en las Conferencias de las ONGs ('77/'81), los representantes Indígenas pudieron denunciar violaciones de sus derechos humanos, sus malas condiciones de vivir, su lucha por mantener a sus comunidades, y su falta de representación en los procesos de formulación de políticas que afectan sus formas de vida. Como consecuencia de esta concientización y presión de los Pueblos Indígenas, la Subcomisión de Derechos Humanos de la ONU recomendó que junto con el ECOSOC establecieran un Grupo de Trabajo sobre los Pueblos Indígenas que incluyera a los Noticias de Abya Yala �DERECHOS Indígenas, abierto sin reconocimiento oficial. Desde 1982, el WGIP organiza reuniones anuales en Ginebra a finales del mes de julio, precediendo la sesión de la Subcomisión de Derechos Humanos. El Grupo de Trabajo incluye a cinco expertos, quienes tienen la obligación de estudiar los problemas que los Pueblos Indígenas están enfrentando y a la vez elaborar medidas adecuadas internacionales para proteger los derechos Indígenas. El Grupo de Trabajo se enfoca cada año en un tema. En 1996 se enfocó en los problemas de salud. Se han enfocado también en los derechos de propiedad intelectual de los Pueblos Indígenas y también en la investigación profunda de los tratados que existen entre los Pueblos Indígenas y los estados. Durante 15 años, el Grupo de Trabajo ha hecho una gran contribución en el desarrollo de los estandares que se relacionan con los derechos de los Pueblos Indígenas. Quizás, el resultado más importante ha sido la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, creado por la participación de miles de Indígenas y cienes de sus naciones u organizaciones. El borrador es la obra de los Pueblos Indígenas del mundo. En 1993, el Grupo de Trabajo adoptó la declaración, el cual fue unánimemente aprobada por los expertos de la Subcomisión de Derechos Humanos en agosto de 1994. Esta aprobación es muy significativa porque el grupo de expertos de las Naciones Unidas reconoce que el Grupo de Trabajo es competente para crear sus propias propuestas sobre sus derechos. Y aunque, el texto de la Declaración, quizás, no es tan fuerte como sí incluyera solo la voz de los Pueblos Indígenas, de todos modos constituye un reconocimiento de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas necesarios para su sobrevivencía como pueblos. Estos derechos Indígenas reconocidos bajo el presente borrador incluyen derechos territoriales, políticos, económicos y el derecho al control absoluto de sus tierras y recursos. El alcance de este borrador es mayor que el de los derechos que se incluyen en el Convenio 169. Desafortunadamente, al ser solo una declaración y no un tratado y no legalmente obligatoria, el borVol. 10 No. 4 HUMANOS rador ya adoptado por la Asamblea General de la ONU se aplica a todos los estados miembros de la ONU automáticamente, sin firma o accesión formal requerida. Por lo tanto esta declaración será una obligación moral de todos los estados del mundo, y se usara como reconocimiento universal de los derechos de los Pueblos Indígenas del mundo. ECOSOC y de ahí a la Asamblea General de la ONU para ser finalmente aprobado. Así como en el ECOSOC, el grupo de trabajo de la Comisión de Derechos Humanos está abierto a las ONGs Indígenas sin requisito de estatus consultivo. En respuesta a las demandas de los Pueblos Indígenas para estar presentes en cualquier toma de decisiones que se refiera a sus derechos, la Comisión introLa importancia de este reconocimien- dujo la posibilidad de participación por to internacional no se puede menospre- las Organizaciones Indígenas. El proceso ciar. Los Pueblos Indígenas fueron libres para aplicar es un poco complicado. La y soberanos antes de la conquista; los organización Indígena o representante derechos humanos son eternos e inalien- debe mandar su aplicación al ables, y no se pueden borrar ni por la vio- Coordinador de la Década Internacional lencia, genocidio o repreEN LA ÚLTIMA de los Pueblos Indígenas. El sión. Así es que aunque los Coordinador entonces conDEl sulta al gobierno de la orgaestados miembros de la ONU no quieren reconocer GRUPO DE nización aplicante, y luego los derechos de los Pueblos manda la información al Indígenas como pueblos, EN JULIO 1997, Comité de las ONGs en sabemos que somos pueblos lAS DElEGACIONES Nueva York. Este cuerpo es con el derecho a libre deter, el que tiene el poder de INDIGENAS decidir cuales organizaminación. El presente borradar reconoce en su articuRECOMENDARON A ciones Indígenas pueden lo 3, que todos los Pueblos participar en el grupo de Indígenas tienen el derecho lOS EXPERTOS QUE trabajo de la Comisión de a libre determinación. El FORO DEBERÍA Derechos Humanos. Con la Nuestra lucha en la ONU, ESTAR Al MISMO aprobación de 87 aplicaciones de 112, parece ser así como en nuestros países, es este reconocimiento. Si la NIVEl QUE que habrá más posibilicomisión de derechos COMISIÓN dades de participación de humanos es incapaz de este los representantes DERECHOS Indígenas en el trabajo de reconocimiento, seguiremos luchando hasta que se HUMANOS, y las comisiones del grupo de reconozca, así como es trabajo. Sin embargo, los reconocido bajo el presente DEBERÍA CONSISTIR gobiernos frecuentemente borrador. El presente bor- DE REPRESENTANTES no reconocen a estas orgarador, en un sentido muy , nizaciones Indígenas, INDIGENAS, DE lOS haciendo que todo este proamplio, es un llamado internacional por el cese del coloESTADOS Y DE ceso de aplicación sea a AGENCIAS veces inútil. Además la nialismo contra los Pueblos Indígenas. reciente reorganización de ESPECIALIZADAS DE las Naciones Unidas ha El Borrador de la hecho desaparecer el cargo ONU, TODOS Declaración está en negodel Coordinador de la El MISMO Década Internacional de los ciación por un grupo especial intersessional de la Pueblos Indígenas, aunque DERECHOS DE sigue su trabajo bajo otro Comisión de Derechos PARTICIPAR. departamento. Humanos. La Comisión es un organismo de derechos Además de influenciar el proceso de humanos que está por encima de la Subcomisión que incluye a represen- decisión de la ONU en cuanto al Borrador tantes de los estados. De esta manera, la de la Declaración, las actividades de los declaración empezó ha ser revisado por Pueblos Indígenas en el Grupo de diferentes grupos de expertos de la buro- Trabajo, también han tenido un gran efeccracia de la ONU. El borrador de la to en la proclamación de la Década declaración probablemente va a ser Internacional de los Pueblos Indígenas enmendado y después pasará por el por la Asamblea General en el año de 33 �1993. Después de la proclamación, varios dirigentes Indígenas del Grupo de Trabajo pidieron un marco de tiempo para adoptar la Declaración durante la Década. Además, varios representantes presionaron a las Naciones Unidas tomar medidas más operativas y demostrar un fuerte compromiso para establecer un foro permanente para los Pueblos Indígenas. Los debates en el Grupo de Trabajo sobre este Foro demuestran que la examinación de esta cuestión está progresando. En 1996, la mayoría de los Pueblos Indígenas estuvieron de acuerdo que el foro no debería reemplazar al Grupo de Trabajo pero que debería ser parte de un nivel más alto dentro del sistema de ECOSOC En la última reunión del Grupo de Trabajo, en julio de 1997, las delegaciones Indígenas recomendaron a los expertos que el Foro debería estar al mismo nivel que la Comisión de Derechos Humanos, y que debería consistir de representantes Indígenas, de los estados y de agencias especializadas de la ONU, todos con el mismo derechos de participar. Cada seis meses en febrero y julio, el foro debería reunirse en Ginebra, y discutir todos los asuntos Indígenas. Estas recomendaciones están siendo revisadas por la Subcomisión sobre Derechos Humanos. Además, las resoluciones han sido presentadas a la Asamblea General con referencia a la Década y el posible establecimiento de este foro permanente. la posibilidad del establecimiento permanente de este foro. Este tema también fue discutido en la reunión especial en Copenhague ('95) y Santiago ('97). Por lo general, el número de las reuniones de la ONU y las actividades relacionadas con los Pueblos Indígenas se ha expandido substancialmente durante los últimos años. Conclusión El grupo de Trabajo se ha convertido en un foro de los Pueblos Indígenas. El impacto de este grupo es indudable, ya que el asunto de los Pueblos Indígenas está sólidamente incluido en la lista de las preocupaciones de la ONU (por ejemplo, véase la proclamación de la Década Internacional de los Pueblos Indígenas 34 por la Asamblea general en 1993). Desde 1995, el tema "Asuntos Indígenas" fue formalmente aceptado por la comisión como tema permanente en su agenda de sus sesiones anuales. Nuestros éxitos han despertado a los gobiernos naci\)nales. Al nivel de la Comisión de Derechos Humanos, el borrador de la Declaración por el Grupo de Trabajo está sujeto a una profunda examinación, y es preocupante que algunas provisiones esenciales adoptadas por el Grupo de Trabajo y la Subcomisión de Derechos Humanos se modifiquen restrictamente. Dentro de la ONU, los gobiernos deciden, no solamente en lo que los Pueblos Indígenas necesitan para tener acceso a los niveles más altos de la ONU, sino también la actitud internacional hacia los Pueblos Indígenas en si, pero mientras que hagan sus decisiones, es de importancia fundamental tener una voz activa y grande apoyando los anhelos de nuestros pueblos, cara a cara con los estados. A pesar de los debates sobre la creación de un foro permanente, la actividad no debería limitarse a nivel del Grupo de Trabajo. Los éxitos deben consolidarse. Durante los últimos treinta años, los Pueblos Indígenas han desafiado con éxito las prácticas degradantes que han caracterizado el pasado, y han logrado que organismos internacionales los reconozca como culturas distintas, independientes con sus propios formas de vida. Sin duda, la participación de los Pueblos Indígenas frente la ONU ha tenido sus éxitos, aunque ha costado mucho en recursos materiales. La ONU no es y nunca será la solución única a los profundos problemas de colonialismo, marginación, pobreza, robo de tierras y territorios, o pérdida de la cultura. Pero si es una estancia importante, especialmente en respaldo a las luchas por los derechos Indígenas locales. '9 Información de: IWGIA (Grupo Internacional de Trabajo de Asuntos Indígenas), El Servico Internacional para los Derechos Humanos, Nilo Cayuqueo, Sharon H. Venne, Alberto Saldamando. Para mas informacion sobre las relaciones consultivas la ONU y ONG's ver: La Resolución ECOSOC, 1996/31 Tuvimos el Margarita Montalva, Mapuche, del Fondo para el Desarrollo de Pueblos Indígenas, .del Banco interamericano de Desarrollo. Ella es miembro fundadora de la Junta ,Directiva de Asodadón Mapuche Urbana/"Kinen Mapu," y Gualinga, Kichwamazonica, representante de CONAI y UNIFEM, ella es instructora de salud y asuntos mujeres. Letty es también doctora en comunidades Indígenas Ellas dieron varias presentaciones en el Area de la Bahía, California. Noticias de Abya Ya la �DERECHOS ---------------------------------------~~ . H U M A N O S • 1 1 "Actea! es ei símbolo de Ia guerra de exterminación, Ia verdadera respuesta a Ias justas demandas de Ios pueblos Indígenas de México. Pero Actea! es también ei símbolo de una lucha de dos frentes: ei del gobierno que busca que Ia impunidad y ei perdón triunfen; y Ia lucha de Ia sociedad civil, que demanda justicia verdadera y reusa olvidarse dei peor crimen de Ios últimos 30 años. La lucha por preservar Ia memoria histórica es Ia lucha por una pazjusta." medios de comunicación, el derramamiento de sangre Indígena no ha cesado, como tampoco se ha detenido el terror y el estrangulamiento militar sobre las comunidades Zapatistas. La guerra de baja intensidad del gobierno Mexicano que hasta el momento ha reclamado la vida de más 1500 personas, desde 1994, sigue sin cesar. Treinta y tres comunidades Zapatistas han sufrido el embate de por lo menos 44 incursiones armadas de tropas federales desde el 22 de diciem--Comunicado de Ia Comandancia bre. En todos estos casos, los soldados General dei Comité Clandestino han allanado hogares en busca de armas, Revolucionario Indígena, del Ejercito han interrogado e incluso torturado a Zapatista de Liberación Nacional, enero 12 algunos de sus habitantes, buscando a los de 1998 líderes e insurgentes Zapatistas. El12 de enero, la Policía Estatal abrió fuego sobre stas palabras sumarizan un algunos manifestantes en Ocosingo, reciente comunicado Zapatista de matando a una mujer Indígena de 25 la situación en Chiapas, desde la años de edad, e hiriendo a su bebé. Unas masacre de 45 Indios Tzotziles, ocurrida pocas semanas después, tres simpatiel22 de diciembre de 1997, en la Villa de zantes Zapatistas fueron encontrados colActeal. Lo que está claro en estas pocas gados Ante toda la retórica gubernalíneas, y en la evidencia reciente, es que la mental sobre sus esfuerzos por llevar a masacre de Acteal no fue un evento aisla- los culpables de la masacre de Acteal ante do. Tampoco fue el producto de un con- la justicia, uno se debería preguntar flicto comunal interno como el gobierno porqué el gobierno insiste en aterrorizar a mexicano quisiera que creyeramos, pero . las comunidades indígenas bajo el premas bien un acto cuidadosamente texto de buscar armas, mientras que los planeado y ejecutado por pistoleros al grupos paramilitares pro gubernamenservicio de los jefes locales del PRI, en tales y el ejercito Mexicano actúan con complicidad con el Estado he incluso con libertad y conducen su guerra de baja las autoridades federales. A pesar de toda intensidad como de costumbre. la retórica gubernamental, no se puede esconder la realidad que Acteal fue el El gobierno Mexicano se reusa a resultado de una estructura mayor de cumplir los Acuerdos de San Andrés violencia y terror creada por los más de sobre Derechos y Cultura Indígenas. 600,000 efectivos militares Mexicanos en Estos acuerdos, firmados por los Chiapas, y por grupos paramilitares aus~ Zapatistas y el Gobierno Federal en 1996, piciados por el gobierno, los cuales han plantean una tremenda amenaza y una actuado en completa impunidad por más contradicción a la realidad actual y el de 3 años. La única intención de la cam- poder de globalización económica en un paña gubernamental desde 1994, ha sido México bajo el PRI. La implementación el reprimir a la comunidad Indígena, sus de los Acuerdos de San Andrés, el proderechos y esperanzas por un nuevo ducto de un diálogo de consenso entre los representantes de cincuenta y seis México. diferentes Pueblos Indígenas de México y A pesar del silencio de los principales los Zapatistas, darían a más de 12 mil- Vol. 10 No. 4 lones de Indígenas Mexicanos, y a los Zapatistas, el derecho de autodeterminación y autonomía. Esto significaría un gran paso hacia redefinir la relación entre el estado Mexicano y los Pueblos Indígenas, y le daria a la gente Indígena el derecho de implementar sus propias formas de auto gobierno. Estos derechos inevitablemente llevarían a una participación más amplia de los Pueblos Indígenas en las políticas que afectan a sus comunidades. Le darían también a los Pueblos Indígenas el derecho de controlar sus territorios y los recursos que se encuentran en ellos, y el derecho de retener y nutrir la diversidad de sus culturas, historia y lenguas. · Finalmente, abriría la puerta hacia un cambio más amplio y profundo dentro del país como un todo, y abriría la posibilidad para un nuevo México, en colaboración con los Indígenas y los Mexicanos. Los Acuerdos de San Andrés fueron diseñados para parar la continua opresión, marginalización y explotación de los Pueblos Indígenas, que la colonización trajo a América. Aún así, está claro que el gobierno Mexicano tiene mucho que perder mediante reconocer la legitimidad de las demandas Zapatistas por una vida digna en México: tierra, vivienda, trabajo, alimentación, educación, salud, autonomía, democracia, libertad, justicia y paz. Primeramente sería una admisión de que las políticas neoliberales, codificadas en el TLC (NAFTA), no han solucionado los niveles extremos de pobreza y miseria sufrida por la mayoría de los Mexicanos. Segundo, el gobierno Mexicano pondría en peligro su habilidad de acceso a los recursos naturales estratégicos dentro de los ricos territorios Indígenas, como los que se encuentran en Chiapas. Por ejemplo, las reservas Chiapanecas de petróleo representan el 81.2% de las exportaciones de crudo en México, el 68.6% de Continúa en Ia página 38 35 �N o T C 1 A S D E S 11 e i AIIC esta orgulloso de tener la presencia de Laura Soriano Morales como nuestra nueva directora ejecutiva. Es importante para nosotros reconocer sus hazañas y dar crédito a su energía y contribución como una mujer jóven Mixteca y Zapoteca originaria de Oaxaca, México. Laura nos explica que ella siempre ha sido guiada por las palabras y consejos de sus mayores, abuelos y familia. Su padre es Mixteco y proviene de una comunidad cerca de Nochixtlán, Oaxaca. Su madre es Zapoteca de Tlacohuaya, Oaxaca. Su familia emigró a la ciudad de Oaxaca donde Laura creció en un ambiente tradicional indígena y al mismo tiempo fue expuesta a un sistema educativo que sigue siendo discriminatorio y humillante contra estudiantes Indígenas. Laura continuó sus estudios y recibió una beca para ir a la Universidad en Principia College, Illinois donde obtuvo una carrera en Relaciones Internacionales con un enfoque en los Pueblos Indígenas de América Latina. Durante su tiempo en la universidad, Laura tuvo la oportunidad de hacer un proyecto especial con el Consejo de Pueblos Mayas en Chimaltenango, Guatemala. Al trabajar con los abuelos de estas comunidades, Laura se dió cuenta que su misión en la vida es servir y dedicarse a la causa de los Pueblos Indígenas. Laura también colabora con el Frente Indígena Binacional Oaxaqueño, una organización Indígena comunitaria que lucha por los derechos indígenas de sus hermanos Mixtecos, Zapotecos y Triques en Oaxaca, México y en Estados Unidos. Laura ha presentado talleres sobre derechos humanos y acuerdos internacionales que impactan directamente a las comunidades Indígenas. Ella ha presentado estos talleres en comunidades mono- 36 lingües. Laura aprendió a ser creativa y clara al explicar estos asuntos internacionales a las personas con quien trabajaba. Laura también trabajó con el Centro de Niños Indígenas de las Calles que provee servicios sociales y recursos para los niños desamparados en la ciudad de Oaxaca. Ella trabajó con los jóvenes, muchos de los cuales son huérfanos indígenas que han migrado a la ciudad de Oaxaca. Laura pudo identificarse con las experiencias de estos niños indígenas en muchos aspectos. Muchas mujeres que están involucradas activamente en el movimiento Indígena ven que es necesario enfatizar el respeto mútuo como un paso adelante para hacer conciencia entre los huombres de nuestra propias comunidades. Existe la necesidad de nutrir continuamente una relación recíproca de respeto y responsabilidad y constantemente valorar los papeles y las reponsabilidades de la mujer Indígena. Laura continua coordinando el programa radial de SAIIC, "Voces Indígenas" que es trasmitido por 123 radiodifusoras y organizaciones indígenas en México, Centro y Sudamérica. Las cartas de apoyo y de aprecio de los radioescuchantes, muestran que su trabq.jo esta teniendo éxito. Actualmente, Laura esta haciendo una práctica por un año en la radiodifusora KPFA en Berkeley, California donde esta aprendiendo producción e ingeniería de Laura Soriano, nueva Directora radio. Ejecutiva de SAIIC Al estar en la área de la Bahía de San Francisco, Laura ha trabajado como organizadora comunitaria con un proyecto de el Centro para Organizar al Tercer Mundo, en Oakland, California. Laura ha dado una valiosa asistencia a la organización inicial de la Fundación Abya Yala, directa~ trabajando mente con los representantes Indígenas, facilitando sus reuniones. Al ver su gran numero de experiencias, es evidente que Laura toma cada reto con la mayor capacidad y eficacia. Durante el verano de 1996, Laura fue parte de un entrenamiento de periodismo en Madrid, España. Otorgado por EFE, la Agencia Española de Noticias Internacionales, fue un paso exitoso en términos de incluir a periodistas Indígenas del mundo en los medios masivos de comunicación. El propósito del programa fue proveer una oportunidad para que los periodistas Indígenas pudieran desarrollar redes de comunicación y también crear un espacio para la diseminación sobre asuntos Indígenas en los medios de comunicación. Laura expresó que un aspecto de este reto fue tener que demostrar su capacidad como mujer ante los hombres Indígenas. Laura comparte con nosotros su entusiasmo, su determinación por luchar por los derechos e ideales de los Pueblos Indígenas; para persistir, tener paciencia y ser consciente de los caminos espirituales y tradicionales. Laura es una gran inspiración y ejemplo para todas las mujeres Indígenas. Los éxitos y hazañas de las mujeres Indígenas no son solamente algo personal pero también reflejan la fuerza de nuestra gente. Nosotros en SAIIC tenemos el honor de trabajar con Laura y compartir nuestras experiencias y visiones para darle vida al proceso de asegurar la inclusión de las mujeres Indígenas en los procesos de decisiones. Cf# J()~~ p~, Presidente de la Junta Directiva de SAIIC Noticias de Abya Ya la �NOTICIAS i 1 1 i D E S 11e 11 1 a Junta Directiva, el personal e internos de SAIIC se reunieron misión y visión, nosotros pudimos formar un grupo mas unificado, y desarrollar las estrategias para realizar un plan de acción para el futuro. en las colinas del Condado de Sonoma durante el fín de semana del feriado del Día del Trabajo para su reunión anual. Las metas eran discutir maneras de fortalecer SAIIC como organización y obtener un plan sólido para 1998. Los tres días de reuniones fueron un gran éxito. Un elemento clave del retiro fue la presenCia de un elemento espiritual muy fuerte en nuestras sesiones que nos guió en nuestro trabajo y planes para el futuro. Nosotros regresamos de las montañas renovados y listos para trabajar duro nutriendo a SAIIC conforme crece y se desarrolla. Salimos del retiro con un sentido claro sobre la misión e importancia de SAIIC, y estamos muy confiados de que con Laura Soriano como la Directora Ejecutiva de SAIIC, y con el creciente involucramiento de la Directiva, la organización puede ver hacia un futuro fuerte y vital. Nosotros trabajamos en refinar los objetivos, valores y metas organizacionales a largo plazo de SAIIC. Después de evaluar cuidadosamente nuestro· desempeñó como organización, surgió un plan realista para alcanzar nuestras metas. Con la asistencia de Adriana Ballén, una consultora de desarrollo de organizaciones, los miembros de la directiva y el personal aprendieron nuevas formas de poner en marcha mas eficientemente la misión de SAIIC en cuanto a desarrollar y manejar programas que promuevan la paz, justicia social y la participación completa de los Pueblos Indígenas en las decisiones y eventos que afectan sus vidas. Los miembros de la directiva identificaron los valores mas profundos de SAIIC como amor, respeto, honestidad, unidad, comunicación, creatividad y compromiso. Al examinar y analizar los valores de SAIIC, así como la Vol. 10 No. 4 Nuestras metas organizacionales para el próximo año son fortalecer la base de SAIIC por medio de la iniciación de un plan de desarrollo de recursos muy fuerte, concentrándonos en el desarrollo tanto del personal como de la directiva, e instituyendo nuevos sistemas, mas eficientes, para la operación organizacional. Estas nuevas metas le permitirán a SAIIC completar de una mejor forma sus objetivos programáticos, los cuales se centran en proveer información sobre los esfuerzos de los Pueblos Indígenas de Meso y Sur América de defender sus derechos humanos, de alcanzar su autodeterminación y protección de su ambiente. SAIIC continuara facilitando la comunicación directa, el intercambio cultural y espiritual entre las poblaciones nativas del continente, y proveyendo información a las organizaciones y comunidades indígenas, para que puedan lograr acceso a recursos internacionales afines a sus actividades. Para alcanzar estos objetivos, SAIIC ejecutara los siguientes programas para 1998: emitir dos ediciones de Noticias de Abya Yala en inglés y dos en español, grabar y distribuir cuatro programas de radio, y coordinar las visitas de cuatro líderes Indígenas del Sur. Estamos deseos de implementar estas nuevas estrategias y los planes desarrollados en las reuniones, los cuales nos ayudaran a enfrentar los retos y oportunidades del futuro.~ 37 �VARIOS Convenio 169 ... de la página 11 manteniendo esa perspectiva integracionista. Los Artículos 8 y 9, que tratan las costumbres y derecho consuetudinario, son buenos ejemplos de este caso. El Artículo 8 garantiza a los Pueblos Indígenas el derecho de mantener sus costumbres e instituciones pero siempre y cuando sean compatibles con las leyes nacionales. El Convenio 169 no refleja los deseos de los Pueblos Indígenas de ser reconocidos como pueblos, la sección sobre territorios no incluye los conceptos de consentimiento y control. En este sentido se podría concluir que el Convenio 169 no es realmente un paso adelante en el reconocimiento de los Pueblos Indígenas como naciones. Por otro lado, era necesario proveer situaciones diversas a nivel mundial y un acuerdo no se pudo tomar sobre muchos de estos aspectos. Es obvio que los gobiernos no ratificarían el Convenio si se les hubiera exigido cambiar sus sistemas legales; y sin requisitos no hay obligaciones estandarizadas. Es importante recordar que los Convenios de la OIT son estandares mínimos y que ningún gobierno puede crear una nueva legislación bajo el Convenio 169, y por lo tanto ignora las regulaciones nacionales que otorgan más derechos. El Convenio 169 es uno de los instrumentos que están a la par con las leyes nacionales y el marco legal. El Convenio 169 ha probado tener un cono-cimiento bastante amplio sobre asuntos Indígenas desde la adopción del 107 en 1957. Este Convenio conocimiento, tiene la capacidad de contribuir al mejoramiento de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas en el mundo.~ Imataca ... de la página 31 la reserva, ha indicado que continuará concediendo derechos mineros en el área. Argumenta que 100,000 mineros perderían su medio de subsistencia si la decisión de la Corte es aplicada estrictamente. Dice que estas personas tendrían que migrar a centros urbanos, agudizando más los problemas sociales que se derivan de los altos índices de desempleo en el estado. Según Teodoro Petkoff, Ministerio de Planificación (Cordiplan), uno de los 38 principales defensores de la minería en este lugar, habrá más reacciones negativas como consecuencias de esta decisión de la Corte Suprema. Considera inconcebible que alguien pueda estar en contra de las actividades mineras en cualquier lugar del país, mientras el 80 por ciento de la población se encuentra sumergida en la pobreza, y el índice de desempleo excede el 15 por ciento. Argumenta que estas actividades generarían miles de empleos, que la gente local se beneficiaría; que se contribuiría con el desarrollo del país y se facilitaría el pago de la deuda externa. Petkoff también dijo en un espectáculo público, organizado por la Cámara Minera y la Gobernación del estado de Bolívar, que ".. .los venezolanos son como las Hindúes, que prefieran morirse de hambre antes que comerse a sus vacas, por razones éticas y religiosas." Los pequeños mineros han sido convertidos en una conveniente cortina de humo detrás de la cual se esconden los verdaderos beneficiarios de la media gubernamental, tales como; M&M Corporación Comercial Internacional; Recursos Greenwich; Minera Krysos; Latinvan, parte del Oro y Diamante Americano, Zuplan C.A., y muchas otras empresas nacionales e internacionales. ~ NOTA: para más información, veáse: http://www. ciens. ula. ve!-jcenteno/ Gracias a julio Cesar Centeno, PhD por su ayuda con este artículo. U'Wa ... de la página 21 pañía Occidental no respeta esta forma de ver la vida y en cambio ha ofrecido valores a la comunidad, esperando a tener acceso al territorio. Pero los U'Wa preguntaron a Oxy que quien les ha dado autoridad para comprar, vender o explotar lo que no es de su propiedad. Poco después, en una conferencia de prensa ca-patrocinada con el Proyecto Subterráneo y RAN en San Francisco, Roberto Cobaria dijo que "Si negociamos, solo nos contaminaríamos. Nosotros, el Pueblo U'Wa de Colombia, continuamos peleando por nuestro derecho a proteger y preservar la integridad de nuestra tierra y nuestra cultura." La compañía Royal Dutch Shell esta vendiendo sus acciones del área Cano Limón y también hay rumores de que esta vendiendo el 37.5% de sus inversiones del bloque de Samora. ~ Chiapas ... de la página 35 sus derivados, y el 90.6% de sus petroqmmlcos. Chiapas produce también el 55% de la energía hidroeléctrica en México, y contiene el 20% de su biodiversidad en la selva Lacandona. Finalmente, el cumplir justamente con las demandas de los Pueblos Indígenas, requeriría una transformación radical de las estructuras de corrupción de los últimos 70 años. Esto no significaría solo permitir a los Zapatistas, pero a toda la sociedad civil Mexicana, tener el derecho de transformar el gobierno en un mandato que obedezca las necesidades y el consenso del pueblo Mexicano, en lugar de continuar representando una élite global de intereses económicos, instrumento de represión. Por ahora, el presidente Zedillo ha hecho su elección, mientras habla de paz, va a seguir adelante con su guerra de exterminación. Desafortunadamente México actúa con el apoyo seguro de sus socios comerciales, los Estados Unidos y Canadá. La única cosa interpuesta en el camino de México hacia su inaceptable política para· con los Pueblos Indígenas es la sociedad civil, tanto dentro del país como globalmente. La sociedad civil, a través de sus iniciativas políticas y sus acciones, podrá ponerle un fin a esta guerra genocida. Los Pueblos Indígenas están seguros que la solución no va a venir de ninguna otra parte, y de que no lo van a poder hacer solos. "Ni la paz ni la justicia va a venir del gobierno. Esto vendrá de la sociedad civil, de sus iniciativas, de sus movilizaciones. A ella, a usted, es que le hablamos hoy" Crystal Echohawk es una miembro de la Nación Pawnee, que trabaja en la Comisión Nacional por la Democracia en México. Tiene un Bachillerato en Historia, y una Maestría en Pensamiento Social y Político, escribiendo su tesis sobre los Zapatistas. En 1996 participó en la Delegación Norteamericana India de la ONU, en el grupo de redacción sobre la Declaración de los Derechos Indígenas de Ginebra. Viajó a La Realidad, Chiapas, y produjo un reporte sobre Chiapas. Desde que empezó su trabajo en la CNDM, ha viajado extensamente reclutando el apoyo público para la causa Zapatista, en particular, organizando a las comunidades Indígenas Norteamericanas, en apoyo a la lucha Indígena Mexicana. Noticias de Abya Ya la �RESEÑAS uevas Publicaciones PROTEGIENDO LO NUESTRO: LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y LA BIODIVERSIDAD. Compilado y editado por David Rothschild 1997 93 págs + apéndices, glosario, bibliografía. Impreso por el Centro por Derechos Indígenas de Meso y Sur America. P O. Box 28703 Oakland, CA 94604. Necesitamos participar en estos proyectos porque el conocimiento que ellos se están llevando pertenece a nuestra gente y nuestros bosques." (Cita de una entrevista con Geodícío Castillo, pag. 105). Protegiendo lo nuestro: los Pueblos A Indígenas y la Bíodíversídad est diseñado específicamente para el C!lmplled and Edlted by David Roth;child uso de las organizaciones y los Pueblos Indígenas. El debate sobre los asuntos relacionados con el tema de la bíodíversídad es accesible y amplía. Con un estilo sencillo y desde la perspectiva Indígena, el libro explora las preocupaciones de los Pueblos Indígenas que luchan por la protección de la bíodíversídad. PU3li~ATION-'OfTHE SOUTH ANtl MESO Ai>'E.RIGAN INDIAN iUGiHTS.C:O(TÉft (SAH(} En el libro se debaten los siguientes temas: la exploración biológica y los derechos de propiedad intelectual, el proyecto de diversidad del mapa genético humano y la diversidad agrícola de las especies. También se hace mención de los instrumentos legales internacionales que regulan la bíodíversídad y muestra el empleo de dichos instrumentos por las comunidades Indígenas que luchan por la conservacíon de la biodíversídad y el control la comercialización del conocimiento y los recursos naturales Indígenas. Protegiendo lo nuestro: los Pueblos Indígenas y la Bíodíversídad incluye ---- Vol. 10 No. 4 además tres entrevistas que son lectura obligatoria, con líderes de organizaciones Indígenas que trabajan con asuntos de la bíodíversídad. Marcela Mendíeta de la Asociación Bartolomé Aripayalla expone el trabajo realizado por su organización en pro de la conservación de la diversidad de las semillas usadas para el cultivo agrícola con los Quispallata en Perú. Geodicio Castillo habla de su trabajo con PEMASKY (Proyecto de Estudios para el Manejo de las Areas Silvestres del Kuna Yala ), y de sus actividades en pro de la conservacion de la biodiversidad y por el acceso a los recursos genéticos nativos del territorio del Kuna en Panamá. Leonardo Vitieri del Instituto Amazanga de Ciencia y Tecnología, una organización compuesta de varios expertos Indígenas en las areas de la ciencia y la técnica, expone el trabajo realizado por su organización en la planificación ambiental y el manejo de los recursos naturales que se encuentran en los territorios de Quechua y Shiviar en el Ecuador. Estas tres entrevistas ejemplifican varias de las estrategias inquietudes y objetivos de los grupos Indígenas que trabajan para preservar la biodiversidad y para protegerse contra la exploración biológica en tierras Indígenas. Para completar; se plantean sugerencias para establecer reglamentos desde la perspectiva Indígena relativas a estos asuntos. Se incluye un glosario extenso de términos y apéndices valiosos que contienen citas relevantes de acuerdos y convenios internacionales sobre la biodiversidad. El libro Protegiendo lo nuestro: los Pueblos Indígenas y la Biodiversidad ofrece un cuadro claro sobre los asuntos relacionados con la biodiversidad, y provee estrategias posibles y soluciones a las comunidades Indígenas, las organizaciones y los pueblos que confrontan este último síntoma de la globalízación. Este libro es un recurso sumamente valioso para la lucha por controlar y conservar el conocimiento y los recursos genéticos Indígenas. Este libro está disponible en Inglés y Español, y se distribuye gratuitamente a todas las organizaciones y comunidades Indígenas. Otros, US $10 + $5 de gastos de envío LOS INDÍGENAS Y LA TIERRA EN LAS lEYES DE AMÉRICA lATINA Por Wilfredo Ardito. Publicado por Survival International,11 - 15 Emerald Street, London WC 1N 3QI, UK. ta monografía informativa está diseñada para el uso de las organizaciones Indígenas y sus simpatizantes y solidarios a través de Latinoamérica. El grueso del informe consta de un análisis país por país de toda la legislación nacional relevante a los pueblos Indígenas y particularmente a los asuntos relacionados con los derechos territoriales y de tierra. Cada país en Centro y Sur América, está evaluado, desde Belice a Suriname, El Salvador a la Guayana Francesa. Otras secciones bregan específicamente con los variados conceptos de lo "Indígena," la importancia de la tierra para estas comunidades, las leyes que afectan los derechos culturales, y un análisis histórico de la legislación pertinente a, y que afecta a los pueblos Indígenas. Este informe es un recurso valioso para las comunidades indígenas y provee un análisis completo y conciso de las leyes que afectan a los pueblos Indígenas y sus territorios. Este informe está disponible sólo en español, y esta siendo actualizado para una próxima segunda edición. Se distribuye gratuitamente para todas las organizaciones y comunidades Indígenas, para los demás, el costo por copia es de US $15.00. Para obtener una copia, favor de ponerse en contacto con Survíval Intemational. 11 - 15 Emerald Street, London WC1N 3QI U.K. Fax : 44- 171 -242 - 1771. E- mail : survival@gn.apc.orgg -------------·--------- - - - �Anagrama anagrama@cano.com.ar Centro Mapuche centromapu@bariloche.com.ar La ultima producci6n radial de SAIIC, "Voces Indfgenas," ya esta disponible. Contiene un resumen amplio sobre el Convenio 169 delOIT. Tambien contiene informaciones sobre casos especfficos en donde algunas comunidades Indfgenas de America Latina han sido afectudas por proyectos de desarroilio y la globalizaci6n. Disponible 5610 en espana/. 1O$U.S para individuos Gratis para radiodifusoras , Indigenas SOLICITAMOS NOTICIAS DE NUESTROS LECTORES En SAIICestamos interesados en servir a las communidades y organizaciones Indigenas de Meso y Sudamerica a traves de la difusion de los temas relacionados sobre sus reivindicaciones. Con este fin les invitamos a contribuir con articulos. cartas, fotografias e informacion para la revista y el programa del radio. Tambien ustedes pueden encontrar mas detalles sobre los requisitos para contribuir con articulos en nuestra pagina web: http://www.nativeweb.org/saiic Les a~radecerfamos que mandaran sus contribuciones a esta dlrecci6n: SAlle P.O Box 28703, Oakland, CA 94604saiic@igc.apc.orgel envio de sugerencias que puedan ayudar a hacer mas efectiva nuestra colaboraci6n. ASEO (Asociacion Ecologica del Oriente)aseo@aseo.rds.org.bo Kechuaymara kechuaym@caoba.entelnet.bo PROEIB Andes proeb@dicyt.nrc.edu.bo CCPY (Comissao Pro- Yanomami) spccpybr@ax.ibase.org.br CIMI (Conselho Indigenista Missionaro) cimi@embratel.net.br Instituto Socio Ambiental socioamb@ax.apc.org ClR (Conselho Indigena de Roraima) cir@technet.com.br ADMAPU admapu@hotmail.com Consejo de Todas Las Tierras aukin@entelchile.net ----- ONIC (Organizacion Nacional Ind(gena de Colombia) onic@colnode.apc.org Asociacion Cultural Sejekto de Costa Rica lalvarad@ns.mideplan.go.cr ALAI info@alai.ecx.ec Amazanga Institute admin@amazanga.ecx.ec CONAIE (Confederacion de Nacionalidades Ind(genas del Ecuador) conaie@ecuanex.ec ------ -------- Defensoria Maya defemaya@guate.net Fundacion Rigoberta Menchu Tum rmt@infovia.com.gt CONPAH (Confederation of Autonomos Peoples of Honduras) conpah%conpah@sdnhon.org.hn Frente Ind(gena Oaxaqueno fiob@laneta.apc.org Binacional OIDHO (Organizaciones Indias por los Derechos Humanos de Oaxaca oidho@antequera.com SEPRADI (Servicios Profesionales de Apoyo al Desarollo Integral Ind(gena) sepradi@laneta.apc.org Union de Cooperativas de Chiapas coopschis@laneta.apc.org Asociacion Napguana napguana@pty.com Movimiento KUNA mjk@sinfo.net Ashaninka ashaninka@amauta.rcp.net.pe CHIRAPAQ (Centro de Culturas Indias) chirapaq+@amauta.rcp.net.pe COICA (Coordinating Body for the Indigenous People's Organizations of the Amazon Basin) coica@uio.satnet.net La 5to Conferencia Internacional de Jovenes Indigenas va tomar lugar del 9 al 15 de marIO 1998 y los Maori de Tai Takerau en Waitangi, Aotearoa, Nueva Zelanda organilaran la conferencia. La meta de la Conferencia es unir a los jovenes Indigenas del mundo, crear modelos para enpoderar a los jovenes Indigenas y discutir las propiedades intelectuales, practicas, tecnicas y medicinas tradicionales y tambien oportunidades para los jovenes para participar en eco-turismo y otros esfuerlos economicos. La primera reunion de jovenes Indigenas se inicio por el Pueblo Cree de Quebec, Canada en 1992, la segunda tomb lugar en Australia, la tercera tomb lugar en Ecuador por los Pueblos Shua-Acuar y Quechua en 1995, Los Saami de Noruega, Finlandia, Suecia y Rusia fueron las sedes de la ultima Conferencia. Para mas informacion por favor contadar: Aroha Shelford. Coordinatora de Te Ohonga Ake o. Te Tai Tokerau P.O Box 10207. Whangarei. New Zealand. Fax:00649 438 52 10. e-mail:davis@tpk.govt.nl South and Meso American Indian Rights Center (SAil C) P.o. Box 2870], Oakland, CA 94604 Non-profit Organization US Postage PAID Oakland, CA Permit No. 79 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) "Convenio 169 de la OIT en Latinoamerica" Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Abstract Note Stories that focus on the International Labor Convention Issue 4 Language Spanish Pages 1-40 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/313afd71203f96ad5ef71a12e77032a4.pdf 4eb3efd7292083f566e428e6811a0718 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (1).pdf PDF Text Text � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Cover Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Otoño 1997 Zotero Abstract Note Front Cover Issue 4 Language Spanish Pages 1 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/2f242bf43a4232197c91bd98dbda3eea.pdf ec70fbb4474b448c3cb54b8c61265720 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (2).pdf PDF Text Text SAIIC Centro por los Derechos Indígenas del Sur y Mesoamérica CONTENIDO Editorial .................................... 3 En Breve .................................... 4-5 Convenio 169 de la OIT Introducción a la OIT . . . . . . . . . . . . . Convenio 169 de la OIT-Puede Ayudar? Personal de SAIIC Directora Ejecutiva: Laura Soriano Morales (Mixteca/Zapoteca) Coordinadora de la Revista: Jess Falkenhagen Coordinadora del Programa Radial: Laura Soriano Morales Internos de SAIIC Nick Luem, Jessine Foss, Teishan Latner . ............ 6 . .... 1O México: Entrevista con Margarita Gutierrez ........... 12 Costa Rica: lDe Camino a la Extinción? ............. 14 Guatemala: Convenio 169 y los Acuerdos de Paz ..... 17 Autodeterminación y Territorio Panamá: Base Naval en Kuna Yala ................. 20 Colombia: El Pueblo U'wa y el Petróleo Noticias de Abya Yala SAIIC Editores Coordinación y Edición: Jessica Falkenhagen Diseño y Diagramación: Edgar Ayala/Grassroots Publishing Foto de Portada: Alexandre Sassaki Edición de este Número: Laura Soriano Morales .21 Hijas de Abya Yala Bolivia: Entrevista con Alicia Canaviri ............... 22 Medio Ambiente Junta Directiva de SAIIC Gina Pacaldo (San Carlos Apache-Chicana) Carlos Maibeth (Miskito-Nicaragua) Mariana Chuquín (Quichua-Ecuador) Marcos Y (Maya-Kaqchikel-Guatemala) oc Amalia Dixon (Miskito-Nicaragua) Alejandro Amaru Argumedo (Quechua-Perú) Consejo de Asesores de SAIIC Ruflno Domingez (Mixteco-México) Luis Macas (Quichua-Ecuador) Atencio Lopez (Kuna-Panama) Janeen Antaine (Lakota) Steve Bartz Tirso Gonzalez (Aymara, Ecuador) Florentino Lime (Quechua, Perú) Victor Montejo (Maya/Jakaltec, Guatemala) Juanita Rieloff Stefano Varese Subscripciones: Noticias de Abya Yala (ISSN 1071-3182) se pública dos veces al año en inglés y español y ofrece suscripciones de U$25 para individuos, U$15 personas de bajo ingreso, U$25 para organizaciones sin f1nes de lucro, U$40 para instituciones. Para Canadá y Mexico adicione U$5. Para otras suscripciones internacionales adicione $1 O. Gratis para las organizaciones y comunidades Indígenas. Agradecemos contribuciones de artículos, cartas, fotos, e información pertinente. Las cartas y artículos pueden ser editados. Si tiene acceso a una computadora, mande su contribución por e-mail o en disket compatible (formato de texto). Mandar toda correspondencia a la siguiente dirección: Chile: La Represa Raleo Amenaza a los Pehuenche .... 25 SAIIC: P.O. Box 28703, Oakland, CA 94604, USA Teléfono: (51 O) 834-4263 Fax: (51 O) 834-4264 e-maíl: saiic@igc.apc.org Venezuela: Reserva Ecológica de lmataca ...........30 Agradecemos a los siguientes individuos y organizaciones por sus aportes y contribuciones generosas para Noticias de Abya Yala: Gerard Schulting, Margarita Gutierrez, Chandra Roy,Victor Mantejo, Atencio Lopez,Alicia Canaviri, Dario Jana, David Rothchild, Guillermo Delgado, Adriana Bailen, Paulus Bouma, Wouter te l(loeze, Juan Sosa, Sandra Soto, Luciano Duran, Benicio Silva, Ricardo Huerta, Heidi Lange" Ross Fitzgerald, Deanna Petrochilos, Celina Avalas, Julene Freitas, Jackie Santos, Eduardo Neal, Nick Luem, Teishan Latner; Jessine Foss, Edgar R. Ayala, Monica Villalta, Julio Cesar Centeno, Terry Freitas, Crystal Echohawk, Beta Borges, Dionisia Barra! es, y todos aquellos individuos que hicieron este número posible. Derechos Humanos Los Pueblos Indígenas y la O.N.U. . ......... 32 Chiapas: La Masacre de Actea! .......... 34 Noticias de SAIIC Organizaciones: Survival lnternational, DoCip (Switzerland), Rainforest Action Network (USA), Amerindia (Spain), Napguana (Panama), CONAIE (Ecuador), lnternational Rivers Network, Amazon Coalition, WATU (Spain). Perfíl de la Nueva Directora Ejecutíva de SAIIC ....... 36 Publicaciones: Servicio Informativo (Agencia Latinoamericana de Información), Pueblos Indígenas y Tribales: Guía para la aplicación del Convenio 169 de la 011 Sesión Anual de la Junta Directiva de SAIIC ..........37 Gracias a las siguientes fundaciones por su apoyo generoso: John D. and Catherine 1 MacArthur Foundation, Public Welfare Foundation, Judith Stronach Fund of the Vanguard Public Foundation, Foundation for Deep Ecology, Funding Exchange,The Stilllwaters Fund of the Ti des Foundation, Seventh Generation. NOTA: Estos artículos han sido revisados, actualizados y editados, agregando nueva información para mantenerlos al día. *Abya Yala significa Continente de la Vida en la lengua Kuna incluyendo todas las Américas. lndexed: Alternative Press lndex, Ethnic News Watch. Las oficinas de SAIIC se localizan en el 1714 Franklin Street, 3er Nivel, Oakland, CA, 94612. @·~:" � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Contenido Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Abstract Note Table of Contents Issue 4 Language Spanish Pages 2 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/7a46ee733ab27756a43fe21b5d4d260e.pdf 46bdfe5170820029af367232e39fb15b Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (3).pdf PDF Text Text EDITORIAl n las últimas dos décadas, el movimiento Indígena ha provocado que los gobiernos tengan una nueva perspectiva respecto a los derechos de los Pueblos Indígenas reconociendo la diversidad cultural y lingüística de las comunidades Indígenas. En los últimos 25 años, los gobiernos nacionales y los organismos internacionales están examinando sus antiguas presunciones respecto a los Pueblos Indígenas y más aún están reconociendo los derechos de los Pueblos Indígenas de controlar sus territorios, su propio desarrollo económico, su propia cultura, y su destino. La creación de nuevas leyes, programas y la ratificación de tratados internacionales, como el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) en 1989, parecen probar que algunos gobiernos están tomando en serio su compromiso de apreciar la diversidad cultural. Este número de Noticias de Abya Yala examina el Convenio 169 de la OIT, sobre los Pueblos Indígenas y Tribales, y analiza los efectos que este Convenio ha tenido sobre el movimiento Indígena en los distintos países que lo han ratificado. La lucha de los Pueblos Indígenas por un estado plurinacional, ha causado que los estados empiecen a aceptarlo oficialmente. La idea de que una democracia verdadera debe ser pluricultural está influenciando a algunos países Latinoamericanos. El Convenio 169 de la OIT representa, más que cualquier otro documento internacional, un cambio de la perspectiva integracionista, a una que respeta y valora a los Pueblos Indígenas. Introducimos este tema, con una explicación de la estructura y procedimientos de la Organización Internacional del Trabajo y expresamos la relación que existe entre este organismo internacional y los Pueblos Indígenas. Luego continuamos con un análisis del Convenio 169 y sus puntos más controversiales. Estos dos artículos son un resumen de este convenio internacional que trata los derechos culturales, territoriales, lingüísticos, y religiosos de los Pueblos Indígenas en el estado nacional moderno. Este número presenta como diferentes naciones Indígenas están trabajando para hacer que el Convenio 169 de la OIT, se incorpore dentro de la legislación nacional actual. También examina la relación entre la legislación y la práctica. Lo más importante es que este número provoca preguntas como: ¿Es posible que al ratificar el Convenio 169, los gobiernos cumplan con lo que este exige? , ¿El compromiso Panamericano de promover una nación plurinacional es un gesto superficial ó realmente representa un cambio verdadero en la creación de nuevas políticas en los últimos 500 años? En una entrevista con SAIIC, Margarita Gutierrez explica por qué ella piensa que, a pesar de sus limitaciones, el Convenio ha sido y continua siendo una herramienta útil para los Pueblos Indígenas en México para alcanzar la autonomía interna y la autodetermim\ción. Costa Rica ratificó el Convenio 169 en 1993, reconociendo al documento como la ley más alta de la nación. Cuatro años después, el gobierno de Costa Rica todavía tiene dificultad para implementar muchos de los artículos del Convenio. En Guatemala, después de las décadas de guerra, está luchando para implementar el Convenio 169 y sus nuevas leyes, cuando al mismo tiempo la nación también se está esforzando para preservar y respetar a los Pueblos Mayas. Nuestra esperanza es que este convenio se pueda usar como una herramienta para solucionar pacíficamente los problemas territoriales que afectan a las comunidades Mayas. El hecho de que el convenio se este traduciendo y distribuyendo extensamente entre las comunidades Indígenas, para que puedan participar en su implementación, es animador. Como siempre, nosotros en SAIIC estamos observando los cambios que se están llevando a cabo intencionalmente. Vemos avances y retrasos, pasos positivos hacia adelante y continuas injusticias. El Convenio 169 de la OIT responde a las exigencias Indígenas. Pero todavía hay que ver, si los gobiernos que ratifiquen el Convenio, lo implementen completamente. Los estados necesitan reconocer que al ratificar este Convenio se están comprometiendo a garantizar estos derechos como reglas mínimas. Junta Directiva de SAIIC Vol. 10 No. 4 3 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Editorial Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Abstract Note A discussion on the successes of international indigenous organizations in affecting positive change in Latin American nations and their relationships with indigenous communities. Issue 4 Language Spanish Pages 3 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/4d1650c0a9b5606722645abc90a563e3.pdf ce6e057e175e85764fde4ee85bd04517 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (4-5).pdf PDF Text Text E N B R'E V E Brasil Cargos Reducidos del líder Pataxo m la Quema Ante la gran indignación de grupos en favor de derechos Indígenas, la juez federal Sandra de Santis de Mello ha reducido los cargos en contra de los jóvenes que quemaron a un líder Indígena la primavera pasada. La noche del 20 de abril, cinco adolescentes de clase alta prendieron fuego a Galdino jesus dos Santos mientras el líder de 45 años de una tribu Pataxo dormía en una banca de un paradero de autobús. El ataque fue seguido por un clamor público, y los oficiales locales pidieron un período de duelo de tres días y castigo estricto para los jóvenes. Cuatro de los adolescentes confesaron homicidio intencional, y el quinto, un menor, fue sentenciado a una institución correccional juvenil. Sin embargo, en una decisión reciente, la juez redujo los cargos en contra de los jóvenes, alegando que estos no asesinaron intencionalmente a su víctima. Mientras el cargo de homicidio con lleva una sentencia máxima de 30 años, el cargo de cometer perjuicio corporal que resulta en muerte con lleva una sentencia de 4 a 12 años. Con el cargo menor, la juez Mello falló en contra de la alegación de la fiscalía que dos Santos no pudo defenderse. Estas recientes decisiones significan que los jóvenes son ahora elegibles a fianza. El 11 de setiembre, los abogados defensores pudieron librar al único menor en el caso. problemas del medio ambiente y temas Indígenas se han asociado para formar el comité Galdino jesus dos Santos y hacer público un manifiesto. Durante los últimos tres meses han esta. do circulando una petición para recolectar firmas de apoyo a los Pataxo y en contra de la decisión de la juez de Mello. El documento hace una llamada a todos los que simpatizan con la causa Indígena para que expresen su indignación ante la decisión, a la cual denomina "un serio peligro a la justicia, porque puede trivializar la impunidad, desacreditar, el sistema judicial en nuestro país y servir como un incentivo a actos criminales." La petición contiene 22,506 firmas y 7 mociones de consejos municipales las cuales fueron entregados al Presidente de la Corte de Apelaciones del Distrito Federal y sus Territorios, Carlos Augusto Machado de Farias, el 22 de octubre. El documento hace un llamado a la Corte de Apelaciones a aceptar la apelación presentada por la fiscalía solicitando que la sentencia dada a los asesinos sea reconsiderada. Con esta decisión pendiente, los asesinos de Galdino están tratando de ser puestos en libertad a cualquier costo. Información de: Cimi-Porantim, Noticias Aliadas El 29 de setiembre, la juez rechazó la apelación hecha por la Oficina del Fiscal solicitando una revisión del fallo previo, el cual definió el crimen como una ofensa menor. La evaluación original de la juez Mello asegura solo fue un asalto y un ataque que tuvo como consequencia la muerte y no "un crimen horc rendo," como la fiscalía lo describe. CIMI ha recibido 8,000 peticiones firmadas exhortando a la juez reconsiderar su decisión. Durante la semana del 21 de agosto, la familia de Galdino organizó una protesta en contra del reciente fallo de la juez Mello. La familia y amigos de los Pataxo han dejado en claro que continuaran luchando para asegurar que a los asesinos de Galdino se les dé la máxima pena. En Brasilia, los Pataxo obtuvieron una entrevista con el Presidente Cardoso y con el Presidente de la Corte Suprema Federal, Celso de Mello. Ambos oficiales dijeron no poder interferir con la decisión, pero que los acompañaban en su dolor. Los Pataxo Ha-Ha-Hae aprovecharon las audiencias para solicitar que las autoridades reconozcan sus derechos sobre sus tierras en Caramuru Paraguassu (localizada en la municipalidad de Pau Brasil, en el estado de Bahía,). Esta es la causa por la que Galdino visitaban la ciudad, pero en lugar de hacer su trabajo fue atacado. El área de 53 mil hectáreas en cuestión estaba demarcada pero está llena de invasores. Una apelación solicitando que todos los títulos de propiedad de los invasores sean anulados ha estado circulando en el proceso judicial de la Corte Suprema Federal desde 1982. Los delegados Pataxo también han exhortado al Presidente Cardoso a ratificar el Convenio OIT 169, acelerar la votación de la constitución de los Pueblos Indígenas, referida al Congreso Nacional para su aprobación en 1994, y revocar el decreto l, 775/96. Varias organizaciones interesadas en derechos humanos, 4 El Segundo Foro Indígena internacional sobre la Biodiversidad y el Taller la Convención sobre la Diversidad Biológica Del 20 al 23 de noviembre, la comunidad Indígena mundial se reunió en el Segundo Foro Internacional sobre la Biodiversidad en Madrid, España para preparar una propuesta para presentarla durante el Taller sobre el Conocimiento Tradicional y la Diversidad Biológica de la Convención sobre la Diversidad Biológica* (CBD) que tomó lugar del día 24 al28. El enfoque del taller fue sobre la implementación del artículo 8j, como se había planeado en la Tercera Conferencia de Partidos (COP) en Buenos Aires, Argentina en noviembre de 1996. La propuesta, redactada por el Foro Indígena sobre la Biodiversidad incluyó una extensa serie de recomendaciones para la implementación del articulo Sj, exigiendo la participación de la comunidad Indígena en este proceso. También Noticias de Abya Yala �EN BREVE demandaron la creación de mecanismos que prevengan violaciones de derechos Indígenas tocante al uso de la biodiversidad por intrusos. Al mismo tiempo se demandó el establecimiento de sistemas de apoyo para iniciativas Indígenas que tengan como meta proteger sus recursos biológicos. Los resultados del Taller sobre el conocimiento Tradicional ( incluyen los resultados del segundo Foro Indígena) serán presentados oficialmente en la Cuarta Conferencia de Partidos en Bratislava, Slovakia en mayo de 1998. La. propuesta exige el establecimiento de un Grupo de Trabajo Abierto que se encargue en mejorar la implementación del artículo 8j. El artículo 8j reconoce que los Pueblos Indígenas tienen el derecho del control económico y científico sobre "el conocimiento, las innovaciones y las prácticas de sus comunidades." Este artículo exige a los gobiernos que incluyan la participación y la aprobación de las comunidades Indígenas, en el caso, de que se promueva el uso de sus conocimientos. El Foro determinó que algunos asuntos de los Pueblos Indígenas sobre el Artículo 8j no están incluídos en el artículo como por ejemplo, la protección de territorio, cultura, lengua y sistemas de educación Indígena y la falta de reconocimiento de la espiritualidad, cultura, economa y política de los Pueblos Indígenas. También, la Convención no le da importancia al conocimiento y la función de la mujer Indígena en cuanto a la diversidad biológica . El nivel de participación Indígena en la Convención y la Conferencia de Partidos ha mejorado pero todavía no es satisfactoria. La participación de los representantes Indígenas fue limitada en el COP lll. Ahora por lo menos tenemos un Taller abierto a los Pueblos Indígenas y esperamos que para el COP IV haya una participación más amplia de los Pueblos Indígenas y que el Grupo de Trabajo se establezca permanentemente. *La Convención sobre la Diversidad Biológica es el primer acuerdo internacional que requiere que las 165 naciones usen de una manera sostenible la biodiversidad biológica mundial. El acuerdo se abrió para ser firmado en junio 1992 en la Cumbre de la Tierra, en Río De ]aneiro y fue firmado por 168 países en junio de 1993. Información de: Segundo Foro Indígena Internacional sobre la Biodiversidad, Madrid, y de la Coalisión para los Pueblos Amazonicos y su Medio Ambiente, en Washington, DC. Justica condena Governo federal a indeni:zar Indios Durante a fase de contato (de 1973 a 1975) morreram 186 indios em decorrencia de doencas, como gripes e diarreias, causadas pela falta dos cuidados necessarios em aproximacao com povos isolados. Os Panara foram contatados em razao da construcao da estrada Cuiaba-Santarem, que cortou suas terras ao meio. Na ocasiao, foram removidos pelo Governo de seu territorio tradicional para o Parque Indígena do Xingu, onde nunca se adaptaram. Dos cerca de 260 indios que viviam no inicio do contato, chegaram ao Parque apenas 75 pessoas doentes, desmoralizadas e desorientadas. Em 1996, passados mais de 20 anos, os sobreviventes Panara conseguiram retornar ao que restou de suas terras tradicionais (grande parte tomadas por cidades e garimpos). A sentenca, do juiz Novely Vilanova da Silva Reis, da 7a Vara da justica Federal erh Brasilia, condena a Uniao a pagar dois salarios mínimos por mes por cada indios morto, da data da morte ate a data provavel de vida de cada um, ou seja, a expectativa de vida de cada individuo. Alem disso, os sobreviventes Panara- hoje cerca de 200 indios- receberao urna indenizacao de 4 mil salarios mínimos pelos danos causados a sua cultura. O juiz Silva Reis, em outra decisao, ja havia condenado a Uniao a retirar garimpeiros da terra Yanomami, em Roraima. Os Panara foram representados na Acao pelos advogados do Instituto Socioambiental. Maiores informacoes pelo telefone (011) 825-5544, com Sergio Leitao ou Andre Villas-Boas. Info. do Instituto Socioambiental <socioamb@ax.apc.org> (en portugese) Pela primeira vez na historia do Brasil, o Governo Federal foi condenado a pagar indenizacao a um povo indígena pelas mortes e danos culturais acorridos na ocasiao do contato aproximacao dos indios, ate entao isolados, com os brasileiros. A Acao foi movida pelos indios Panara (tambem chamados krenhakarore), do Mato Grosso, conhecidos na decada de 70 como os "indios gigantes"- Vol. 10 No. 4 5 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource En Breve Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Abstract Note Charges reduced for murderers of a Pataxo leader, the Second International Indigenous Forum took place to discuss biological diversity, and a Brazilian judge demands the federal government to compensate indigenous people. Issue 4 Language Spanish Pages 4-5 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/fd824493e698e56d73bb92fa4a443467.pdf a48fa43879d682aebaa81aeaf3fc19d8 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (6).pdf PDF Text Text � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource La Organizacion Internacional del Trabajo y los Pueblos Indigenas (Foto) Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Author Chandra K. Roy Abstract Note Cover photo of story Issue 4 Language Spanish Pages 6 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/1b9392437e39e59c359c98563ef494ab.pdf b631498720343a41d275d6d124e367d3 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (7-9).pdf PDF Text Text OIT CONVENIO --------------------------------------------------------------=~~--~~~. .. 1 1 6 9 JT CCIO no de los pilares fundamentales de la OIT es la manera en que sus actividades establecen las normas de cómo apoyar al trabajador mundialmente. Desde su creación, la OIT ha adoptado más de 360 convenios y recomendaciones que dan respuesta a una amplia serie de asuntos inclusive de las condiciones del trabajo, la protección de la maternidad, la discriminación, la libertad de asociación, la seguridad 107 era ratificado por 27 países. Sin embargo, con el tiempo y el crecimiento de la consciencia de una identidad distinta entre los Pueblos Indígenas y Tribales, la pertinencia y desde luego la adecuación del Convenio No.107 eran cuestionados más y más. Enlonces, la OIT comenzó un proceso de revisar el convenio: "Quizás la razón principal por la cual fuera necesario revisar esta convenio era el hecho de que, después de 30 años de existencia, llegaba a ser claro que las poblaciones Indígenas estaban ansiosas que se reconsiderara no solo el enfoque del documento en la integración del Indígena, sino también todas sus connotaciones del valor de la asimilación cultural." social, el salario mínimo, etc. Las normas internacionales de labor son fundamentales al trabajo de la OIT y proveen las directivas para sus programas de ayuda técnica, servicios políticos consultivos, entrenamiento, y actividades de investigación y publicación . Mientras todas sus convenios se aplican a los Pueblos Indígenas y Tribales, la OIT también ha adoptado los únicos dos instrumentos internacionales enfocados exclusivamente en los Pueblos Indígenas y Tribales: el Convenio de Las Poblaciones Indígenas y Tribales, 1957 (No. 107) y su sucesor, el Convenio de Los Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (No. 169). El Convenio No. 107 se adoptó en 1957 cuando la OIT administraba el Programa Indio Andino, dirigido al mejoramiento de las condiciones de viviendas y trabajos de los Pueblos Indígenas de la región de los Andes. El Convenio No. Chandra K. Roy es una abogada Indígena de !a región Chittagong de Bang!adesh. Ha trabajado extensamente en el campo de los derechos Indígenas y acaba de terminar un análisis de los derechos a la tierra de su propio Pueblo Indígena, los ]ummas de! mismo Chittagong. Actualmente !a abogada Roy está trabajando en !a OIT en un proyecto para la promoción de las políticas de !a OIT sobre los Pueblos Indígenas y Tribales. Vol. 10 No. 4 Después de dos de años de discusión y diálogo intenso, el Convenio de Los Pueblos Indígenas y Tribales, 1989 (No. 169) se adoptó en junio 1989. Con las ratificaciones de Noruega Qunio de 1990) y México (septiembre de 1990), el Convenio No. 169 se inauguró en septiembre de 1991. A partir de junio 1997, ha sido ratificado por diez otros países, y es bajo consideración en varios otros inclusive de Brasil, Chile, Ecuador, Holanda, Las Filipinas y Venezuela. Sin embargo, en términos de la formulación de nuevas políticas, el impacto del Convenio No. 169 ha sido mucho más grande que el número de ratificaciones, y ha servido como un modelo para las directivas de operación para instituciones financieras internacionales, p. ej. el Banco Mundial y el Banco Asiático de Desarrollo (en proceso), así como también para orientar el desarrollo de las políticas de asis- tencia para algunos gobiernos sin Pueblos Indígenas y Tribales en sus países, p. ej. Alemania. El acuerdo que estableció el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe (en julio de 1992) también refiere al Convenio. El Convenio No. 169 es un instrumento legal comprensivo e identifica los distintos componentes inherentes en definir una relación específica entre el estado y sus Pueblos Indígenas y Tribales que se base en un respeto mútuo para las diferencias entre uno y otro. Destaca la necesidad de medidas especiales para que se permita que estos pueblos, entre los más pobres y deprimidos de la población nacional, logren una calidad de vida al igual que los otros ciudadanos, que sean apropiados para sus culturas, intereses y necesidades específicas. La ratificación de un convenio de la OIT es voluntaria, y señala el inicio de un proceso de diálogo y cooperación entre el gobierno y la estructura de la OIT con propósito de asegurar que la ley nacional y su práctica sean conformes a las normas legales internacionales. Bajo el Artículo 22 de la Constitución de la OIT, se requiere que cualquier estado someta informes a los cuerpos supervisores de la OIT para que se vea que se haya cumplido con los convenios. El períosometer informes para los Convenios Nos. 107 y 169 es cada cinco años, pero el Comité de Expertos pueden pedir los informes con más frecuencia si considera que la situación la merezca. Además de los informes sobre la aplicación de los convenios ratificados, debajo del Artículo 19 de La Constitución de la OIT, el cuerpo gobernante puede pedir informes desde cada miembro de la OIT sobre "la posición de su ley y su práctica con respecto a los asuntos detallados en el Convenio (no ratificado) o la Recomendación. Los estados que son 7 �OIT CONVENIO 1 6 9 miembros están obligados a demostrar las razones por las cuales hayan tenido "dificultades que impiden o demoran la ratificación de tal Convenio." A partir de 1996, los estados que no han ratificado los convenios fundamentales, como la libertad de asociarse y negociar colectivamente, y en contra del trabajo forzado y la discriminación, apoyo para un salario mínimo, son requeridos a someter informes a cuatro intervalos anuales como para explicar los obstáculos a la ratificación. El Comité de Expertos sobre la Aplicación de los Convenios y las Recomendaciones es el cuerpo central que supervisa las normas internacionales de trabajo. Se consiste de 20 juristas independientes de todas partes del mundo con experiencia y práctica en distintos sistemas legales, económicas y sociales. El Comité de Expertos se reúne una vez al año en Ginebra para examinar cómo implementar las normas de la OIT y publicar sus resultados en un informe anual. En su informe de 1997 sobre la aplicación de los Convenios Nos. 107 y 169, el Comité de Expertos investigó la situación de varios países latinoamericanos y los siguientes comentarios fueron extraídos de su informe anual: Brasil (Convenio No. 107): Se discutió la situación de las comunidades Indígenas brasileñas con el gobierno durante la sesión del Comité de la Aplicación de Normas, de la Conferencia Internacional de Trabajo en 1996. En su informe de 1997, el Comité de Expertos comentó sobre los siguientes problemas: La invasión por "garimpeiros" ( mineros de oro), la adopción del Decreto No. 1775/96 y sus implicaciones para el proceso de la demarcación de las tierras, la asignación insuficiente de recursos económicos a FUNAI (la Fundación India Nacional), el proceso judicial del masacre Haximu en julio de 1993, el desalojamiento y los proyectos hidroeléctricos, y los niños Indígenas que trabajan debajo condiciones de explotación en fincas de azúcar. El Comité también acentuó que "... es obligatorio deplorar el hecho de que sigue la invasión de tierras Indígenas, en particular las tierras de los Yanomami año 8 tras de año, con serias consecuencias para la sobrevivencia de estos pueblos." Más aún, el Comité expresó su preocupación por la salud de los Yanomami, advirtiendo que si continúa la tendencia, ".... los Yanomamis andan inexorablemente hacía la exterminación ." México (Convenio No. 169): En 1997, el Comité comentó que el proceso de consulta nacional sobre los derechos y participación de los Pueblos Indígenas había resultado en unas 9,000 propuestas para reformas en la estructura constitucional y legal. Esas incluyeron una recomendación que la legislación nacional se conforme con el Convenio No. 169. Además mencionó las siguientes inconformidades: las condiciones de trabajo incluyen el reclutamiento de trabajadores Indígenas por "enganche " (un tipo de el reclutamiento coercitivo), una falta de pago de sueldos jornales, el negar el derecho de organizase, una ausencia de inspección adecuada del trabajo y la construcción de una presa hidroeléctrica en Oaxaca. El Comité recomendó que el gobierno busque ".. la asistencia técnica de la Oficina Internacional del Trabajo para reforzar la protección de los derechos de los trabajadores Indígenas." Además de estos comentarios el Comité de Expertos también exigió más información de los mismos gobiernos y examinó los primeros informes sobre la aplicación del Convenio No. 169, tanto en la ley como en la práctica, sometidos por los gobiernos de Costa Rica y Paraguay. En el caso de Costa Rica el Comité quería revisar las medidas gubernamentales para intentar asegurar al disfrute completo de los derechos humanos y las libertades fundamentales; la protección eficaz de tierras Indígenas inclusive del desalojamiento de personas noIndígenas; los mecanismos para consultar los Pueblos Indígenas cuando los recursos que les pertenecen a las reservas sean explotados por el estado o individuos privados; en el caso de grupos aislados, la evaluación de investigaciones del impacto del contacto con el exterior, políticas de la salud y programas de educación bilingúes y biculturales. Con respecto a Paraguay el Comité querria saber más de los proyectos gubernamentales del desarrollo; los mecanismos de consulta con los Pueblos Indígenas; la relación entre el Instituto Indígena Paraguayo y las enti- dades religiosas; cualquier evaluación anterior del impacto del contacto; los derechos de tener acceso a tierras tituladas; los colonos ilegales; y la restauración de las tierras de la comunidad "Fortuna." Los Pueblos Indígenas y Tribales pueden participar en el proceso supervisorio de la OIT a través de su estructura tripartita de los gobiernos, patrones y trabajadores, o mediante un sindicato de comercio internacional u organización de patrones. Cualquier organización de trabajadores o dueños - inclusive de las cuales que son compuestas de Pueblos Indígenas y Tribales - pueden enviar información y comentarios a la OIT en el caso que no se cumple con cualquier convenio ratificado. El Comité de Expertos y el Comité de Conferencia han enfatizado que tales comentarios son muy valuables como para evaluar la eficacia de un convenio pertinente. Como se mencionó anteriormente, los patrones y las organizaciones de trabajadores participan activamente en la supervisión de las normas de la OIT, y el Comité ,de Expertos ha recibido comunicaciones desde muchas organizaciones de trabajadores con respecto a una falla de conformidad con las provisiones del Convenio Nos. 107 y 169, p. ej. desde Brasil, Colombia, México y Perú. Los Pueblos Indígenas y Tribales también pueden enviar la información directamente a la OIT, y el Comité de Expertos usará esta información si contiene datos de comprobación tales como las leyes, regulaciones u otros documentos oficiales, p. ej. copias de los títulos de terrenos.* En un intento único, el Gobierno Noruego ha implementado una sugerencia en el Formulario de Informe (Punto Vlll) sobre el Convenio No. 169; en el cuál dice que "el gobierno puede encontrarlo útil el consultar con organizaciones Indígenas y los Pueblos Tribales en el país, a través de sus instituciones tradicionales si bien es que existen, sobre las medidas tomadas para dar efecto al Convenio actual, y en la preparación de informes sobre su aplicación. Un ejemplo de eso es el Parlamento Sami, llamado el Sameting, que se formó en 1989 con 39 representantes elegidos por los Indígenas Samis de todo el país. Aunque el Sameting sea principalmente un cuerpo consultivo, el Parlamento Noruego ha Noticias de Abya Yala �IT decidido que el Parlamento Sami debería desarrollarse progresivamente. Entonces el Sameting tiene el poder de tomar iniciativas sobre cualquier punto y para llevar cualquier pregunta que sea relevante al pueblo Sami. Además, cualquier autoridad o agencia local, regional o nacional tienen que consultar el Parlamento Sami antes de tomar cualquier decisión que puede afectar al pueblo Sami. En seguida el Gobierno de Noruega envía sus informes sobre la aplicación del Convenio 169 al Parlamento Sami para sus comentarios antes de someter tanto el informe del gobierno como los comentarios del Parlamento Sami a la OIT. Esta política se basa en un acuerdo entre el gobierno Noruego y el Parlamento Sami (Sameting), para asegurar que la opinión de los Samis sea incluido en el procedimiento formal según el Convenio No. 169. Tanto el informe del gobierno Noruego como él del Parlamento Sami se los envían combinados a la OIT como un solo informe sobre la aplicación del Convenio No. 169 en Noruega. También la OIT está dialogando abiertamente con el Parlamento Sami, a petición del Gobierno Noruego, para que el pueblo Sami tenga una parte activa en la supervísión del Convenio No. 169. Por el momento, este es el único ejemplo de un acuerdo así entre un gobierno federal y un Pueblo Indígena. Esta cooperación no solamente facilita la implementación de este tratado sino también fortalece la defensa de los derechos Indígenas y Tribales mundialmente. Dado esta impor~ tancia, el Comité de Expertos de la OIT está gestionando para que otros países adopten procesos semejantes. ~ Para información adicional favor de escribir a: Proyecto de Promoción de las Políticas de la OIT a los Pueblos Indígenas y Tribales, Coordinación de los Derechos Humanos y la Igualdad. Dirección: Project on Promotion of ILO Policy on Indigenous and Tribal People, Equality and Human Rights Coordination Branch, Standards Department, International Labor Office, 4 Route des Morillons, CH 1211 Geneva - 22, Switzerland. Vol. 10 No. 4 i CONVENIO 1 6 9 11 1 Con el propósito de asegurar una mejor implementación de sus normas, la OIT tiene varios proyectos de cooperación técnica precisamente diseñados para los Pueblos Indígenas y Tribales. Estos incluyen: (1) Proyecto sobre la Promoción de los Derechos Indígenas y Tribales (1996-98): Este es un proyecto coopérativo que pretende promover los derechos de Pueblos Indígenas y Tribales dentro de las normas de la OIT, en particular el Convenio No. 169. El proyecto es administrado por la Abogada Chandra Roy, una Indígena Jumma desde la región Chittagong de Bangladesh en Asía, y la C. Henrietta Rasmussen, una lnuíta desde Groenlandia en el norte. Tiene la meta de divulgar los objetivos del trabajo de la OIT respecto a los derechos Indígenas y Tribales, y para capacitarlos a que ellos mismos puedan defender sus derechos usando las normas de la OIT con más eficacia. El proyecto ha proveído apoyo a actividades Indígenas en Costa Rica (un programa de radio sobre derechos Indígenas) y en Bolivia (una publicación sobre legislación Indígena). (2) El Programa lnter-regional en Apoyo de la Auto-Suficiencia de las Comunidades Indígenas y Tribales a través de Cooperativas y otras Organizaciones (IN DISCO): Este programa se inició en 1993 debajo de la OIT/la Agencia Danesa de Desarrollo Internacional (DAN IDA), para el desarrollo cooperativo en áreas rurales. Su fin principal es fortalecer los esfuerzos de los mismos Pueblos Indígenas y Tribales para que logren la auto-suficiencia, pues, INDISCO tiene varios proyectos pilotos en India, las Filipinas y en Centro América: Costa Rica {los Bribri), El Salvador (los Lenkas), Honduras (los Mískitos), Nicaragua (los Mískitos y los Amicas) y Panamá (los Embera/Wounaanes). Los proyectos son formulados, operados y evaluados, por una asistencia técnica por la OIT, por las comunidades mismas para que se conformen a las condiciones culturales locales. (3) Los Pueblos Indígenas y Tribales: la Democratización y el Alivio de la Pobreza: Este proyecto se está trabájando en Guatemala y las Filipinas. En Guatemala el propósito principal es proveer entrenamiento y grupos de apoyo a las organizaciones Indígenas para capacitarlas al seguimiento del Acuerdo sobre la Identidad y los Derechos Indígenas. la OIT se compromete también en el proceso de la paz en Guatemala, a solicitud de las Naciones Unidas y el gobierno Guatemalteco. De hecho, la ratificación del Convenio No. 169 era un componente específico del Acuerdo sobre la Identidad y los Derechos de los Pueblos Indígenas. (4) Diagnóstico de la Condición de las Comunidades Indígenas en la Amazona Peruana: El fin de este programa de investigación y acción es recomendar una estrategia sobre el desarrollo a largo plazo que incorpora las necesidades de las comunidades desplazadas por la violencia política y las de extrema pobreza. El enfoque del proyecto son 63 comunidades Indígenas de la Amazona Peruana. Además, las oficinas regionales de la OIT, incluyendo la Oficina para Centro América y Panamá, también brindan asistencia técnica a los países dentro de su mandato geográfico. Para detalles adicionales con respecto a las actividades operacionales de la OIT en Centro América, escriba usted a: la Oficina de la OIT para Centro América y Panamá, Apartado Postal10170, San José, Costa Rica. * Esto es opinión de la OIT, y SAIIC cree que es importante aclarar el hecho de que los Pueblos Indígenas realmente tiene un acceso muy limitado a los procedimientos de la OIT En el caso de la compilación de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, representantes Indígenas eran libres para hacer sugerencias y comentarios sobre la versión final. Pero la estructura de la OIT no otorga ninguna representatividad a las organizaciones Indígenas. Los Indígenas solo pueden ser reconocidos como visitantes o miembros de una ONG oficial. 9 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource La Organizacion Internacional del Trabajo y los Pueblos Indigenas- Introduccion Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Author Chandra K. Roy Abstract Note Several nations have ratified Convention 169 of the OIT, though its ability to improve the conditions of native groups is limited. Issue 4 Language Spanish Pages 7-9 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/83c8411d7eff9ed8ede5f0650c89f99f.pdf 85b1cbcc2687e45d27664f192309a69d Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (9).pdf PDF Text Text IT decidido que el Parlamento Sami debería desarrollarse progresivamente. Entonces el Sameting tiene el poder de tomar iniciativas sobre cualquier punto y para llevar cualquier pregunta que sea relevante al pueblo Sami. Además, cualquier autoridad o agencia local, regional o nacional tienen que consultar el Parlamento Sami antes de tomar cualquier decisión que puede afectar al pueblo Sami. En seguida el Gobierno de Noruega envía sus informes sobre la aplicación del Convenio 169 al Parlamento Sami para sus comentarios antes de someter tanto el informe del gobierno como los comentarios del Parlamento Sami a la OIT. Esta política se basa en un acuerdo entre el gobierno Noruego y el Parlamento Sami (Sameting), para asegurar que la opinión de los Samis sea incluido en el procedimiento formal según el Convenio No. 169. Tanto el informe del gobierno Noruego como él del Parlamento Sami se los envían combinados a la OIT como un solo informe sobre la aplicación del Convenio No. 169 en Noruega. También la OIT está dialogando abiertamente con el Parlamento Sami, a petición del Gobierno Noruego, para que el pueblo Sami tenga una parte activa en la supervísión del Convenio No. 169. Por el momento, este es el único ejemplo de un acuerdo así entre un gobierno federal y un Pueblo Indígena. Esta cooperación no solamente facilita la implementación de este tratado sino también fortalece la defensa de los derechos Indígenas y Tribales mundialmente. Dado esta impor~ tancia, el Comité de Expertos de la OIT está gestionando para que otros países adopten procesos semejantes. ~ Para información adicional favor de escribir a: Proyecto de Promoción de las Políticas de la OIT a los Pueblos Indígenas y Tribales, Coordinación de los Derechos Humanos y la Igualdad. Dirección: Project on Promotion of ILO Policy on Indigenous and Tribal People, Equality and Human Rights Coordination Branch, Standards Department, International Labor Office, 4 Route des Morillons, CH 1211 Geneva - 22, Switzerland. Vol. 10 No. 4 i CONVENIO 1 6 9 11 1 Con el propósito de asegurar una mejor implementación de sus normas, la OIT tiene varios proyectos de cooperación técnica precisamente diseñados para los Pueblos Indígenas y Tribales. Estos incluyen: (1) Proyecto sobre la Promoción de los Derechos Indígenas y Tribales (1996-98): Este es un proyecto coopérativo que pretende promover los derechos de Pueblos Indígenas y Tribales dentro de las normas de la OIT, en particular el Convenio No. 169. El proyecto es administrado por la Abogada Chandra Roy, una Indígena Jumma desde la región Chittagong de Bangladesh en Asía, y la C. Henrietta Rasmussen, una lnuíta desde Groenlandia en el norte. Tiene la meta de divulgar los objetivos del trabajo de la OIT respecto a los derechos Indígenas y Tribales, y para capacitarlos a que ellos mismos puedan defender sus derechos usando las normas de la OIT con más eficacia. El proyecto ha proveído apoyo a actividades Indígenas en Costa Rica (un programa de radio sobre derechos Indígenas) y en Bolivia (una publicación sobre legislación Indígena). (2) El Programa lnter-regional en Apoyo de la Auto-Suficiencia de las Comunidades Indígenas y Tribales a través de Cooperativas y otras Organizaciones (IN DISCO): Este programa se inició en 1993 debajo de la OIT/la Agencia Danesa de Desarrollo Internacional (DAN IDA), para el desarrollo cooperativo en áreas rurales. Su fin principal es fortalecer los esfuerzos de los mismos Pueblos Indígenas y Tribales para que logren la auto-suficiencia, pues, INDISCO tiene varios proyectos pilotos en India, las Filipinas y en Centro América: Costa Rica {los Bribri), El Salvador (los Lenkas), Honduras (los Mískitos), Nicaragua (los Mískitos y los Amicas) y Panamá (los Embera/Wounaanes). Los proyectos son formulados, operados y evaluados, por una asistencia técnica por la OIT, por las comunidades mismas para que se conformen a las condiciones culturales locales. (3) Los Pueblos Indígenas y Tribales: la Democratización y el Alivio de la Pobreza: Este proyecto se está trabájando en Guatemala y las Filipinas. En Guatemala el propósito principal es proveer entrenamiento y grupos de apoyo a las organizaciones Indígenas para capacitarlas al seguimiento del Acuerdo sobre la Identidad y los Derechos Indígenas. la OIT se compromete también en el proceso de la paz en Guatemala, a solicitud de las Naciones Unidas y el gobierno Guatemalteco. De hecho, la ratificación del Convenio No. 169 era un componente específico del Acuerdo sobre la Identidad y los Derechos de los Pueblos Indígenas. (4) Diagnóstico de la Condición de las Comunidades Indígenas en la Amazona Peruana: El fin de este programa de investigación y acción es recomendar una estrategia sobre el desarrollo a largo plazo que incorpora las necesidades de las comunidades desplazadas por la violencia política y las de extrema pobreza. El enfoque del proyecto son 63 comunidades Indígenas de la Amazona Peruana. Además, las oficinas regionales de la OIT, incluyendo la Oficina para Centro América y Panamá, también brindan asistencia técnica a los países dentro de su mandato geográfico. Para detalles adicionales con respecto a las actividades operacionales de la OIT en Centro América, escriba usted a: la Oficina de la OIT para Centro América y Panamá, Apartado Postal10170, San José, Costa Rica. * Esto es opinión de la OIT, y SAIIC cree que es importante aclarar el hecho de que los Pueblos Indígenas realmente tiene un acceso muy limitado a los procedimientos de la OIT En el caso de la compilación de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, representantes Indígenas eran libres para hacer sugerencias y comentarios sobre la versión final. Pero la estructura de la OIT no otorga ninguna representatividad a las organizaciones Indígenas. Los Indígenas solo pueden ser reconocidos como visitantes o miembros de una ONG oficial. 9 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource La Organizacion Internacional del Trabajo y los Pueblos Indigenas- La Cooperacion Tecnica Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Author Chandra K. Roy Abstract Note The OIT has put in place several norms that help encourage technical cooperation between states and indigenous groups. Issue 4 Language Spanish Pages 9 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/3c66d62ed557c7367392713c5516eb17.pdf a7b6a5e5c68a3e05ea3ca14a3b24f560 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (10-11, 38).pdf PDF Text Text OIT Ol'IVENIO 1 6 9 e 1 .. t por: Gerard Schulting La controversia alrededor del Convenio exige una revisión minuciosa de su contenido. Por lo tanto es necesario analizar hasta qué punto las aspiraciones de los Pueblos Indígenas se reflejan en el Convenio 169. No fue posible imprimir el documento entero en Noticias de Abya Yala debido a la escasez de espacio, tampoco es posible examinar cada artículo del Convenio. Sin embargo hay algunos elementos del Convenio que necesitan una atención especial. Principios Básicos del Convenio No. 169 El Convenio 169 resalta el cambio de un concepto integracionista de los Pueblos Indígenas y Tribus a un punto de vista basado en el respeto de su identidad " ... y sus derechos a participar en los procesos de toma de decisiones en todos los programas que les afectan, en otras palabras, participar en la toma de decisiones y en la determinación de su propio destino." El Convenio tiene 32 artículos operativos y está basado en dos conceptos fundamentales: la consulta y la participación . El Convenio se basa en el derecho que tienen los pueblos indígenas y tribales a ser consultados cuando las medidas legislativas y administrativas que los afectan son consideradas; en el derecho de participar en todas las decisiones que les concierne; y el derecho de decidir sus propias prioridades de desarrollo. También existe un requisito que exige una evaluación anticipada de los impactos sociales, espirituales, culturales e implicaciones ambientales de cualquier actividad de desarrollo planeada en territorio de los Pueblos Indígenas (artículo 7). El Convenio encara temas de mucha importancia para los Pueblos Indígenas incluyendo los derechos de propiedad y posesión de las tierras que han ocupado tradicionalmente, o a los que han tenido acceso (Artículo 14) ; los derechos a los 10 recursos naturales incluyendo el derecho a participar en su uso, manejo y conservaCión de dichos recursos (artículo 15), desalojos (Artículo 16), delimitación de tierras (Artículo 17), invasiones (Artículo 18); programas agrarios (Artículo 19); recrutamiento y condiciones de empleo (Artículo 20), capacitación vocacional, artesanías e industrias rurales (Artículos 21 al 23); seguro social y salud (Articulo 24 y 25); educación (Artículos 26 al31) y cooperación entre fronteras (Artículo 32). Después de ocho años de la adopción del Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas por la Organización Internacional del Trabajo (OIT), las flamas de controversia comenzaron arder. El Convenio ha sido criticada por no incluir de lleno el punto de vista Indígena. Hay algunos que piensan que el contenido del documento es una afrenta directa a los derechos de los Pueblos Indígenas. Después de la aprobación del Convenio 169 por la OIT, la Reunión Preparatoria de los Pueblos Indígenas en Ginebra, tomó la determinación de rechazar el Convenio 169 y pidió a los gobiernos que no lo ratificaran. A pesar de sus limitaciones, la mayoría de los líderes Indígenas y organizaciones consideran a el Convenio 169 como un importante paso para el mejoramiento de la situación de sus derechos humanos y están ansiosamente esperando que los gobiernos lo ratifiquen. La polémica del término los "Pueblos" Uno de los puntos que causó grandes discusiones fue la inclusión del término "Pueblos". El Convenio No. 107 de 1957 usó el terminó "Poblaciones" y las organizaciones Indígenas presionaron para que se reemplazara el término "Poblaciones" con "Pueblos", para reflejar el hecho de que estas culturas Indígenas son sociedades organizadas con su propia identidad. Sin embargo, la mayoría de los gobiernos no estaban dispuestos a aceptar el término pueblos por su implicación bajo la ley internacional. Algunos tratados internacionales importantes como el Convenio Internacional sobre Derechos Políticos y Civiles (1966) otorga el derecho a la autodeterminación de los pueblos. Como resultado de este derecho ellos tienen la libertad de determinar su propio estatus político y de establecer su propio modo de desarrollo económico, social y cultural. La mayoría de los gobiernos temen que al otorgarles el derecho a la autodeterminación a estos "pueblos" les permitiría tener este derecho bajo la ley internacional. Si no se reconoce a los Pueblos Indígenas como tal, no podrían invocar estos tratados internacionales y declaraciones que incluyen el derecho a la autodeterminación que todos los "pueblos" tienen. En este sentido, el Convenio 169 refleja el punto de vista de los gobiernos. Por lo tanto después de un gran debate se decidió que" la utilización Noticias de Abya Yala �IT -----------~------------- del término "pueblos" en este Convenio no deberá interpretarse en el sentido de que tenga implicación alguna en lo que atañe a los derechos que pueda conferirse a dicho término en el derecho internacional"_ (Artículo 1) Al clasificar el término pueblos se está discriminando a los Pueblos Indígenas que no están reconocidos por el derecho internacional y a los Pueblos Indígenas que se les niega el derecho a la autodeterminación_ En este aspecto, la clasificación contradice el artículo 35 del Convenio que declara que " la aplicación de las disposiciones del presente Convenio no deberá menoscabar los derechos y las ventajas garantizadas a los pueblos interesados en virtud de otros convenios y recomendaciones, instrumentos internacionales, tratados, o leyes, laudos, costumbres o acuerdos nacionales." ¿Consentimiento o Una de las principales objeciones al Convenio 107 fue su perspectiva integracionista; que asumía que las sociedades Indígenas se disolvían y los Pueblos Indígenas tarde o temprano serían asimilados dentro de la sociedad nacional. Por lo tanto, el concepto de asimilación se reemplazó por los términos que reflejan la visión de que Pueblos los MUCHOS Indígenas merecen el derecho a INDÍGENAS sobrevivir y prosperar. Para asegurar un alto reconocimiento de los derechos de los Pueblos Indígenas, la inclusión del término consentimiento y control en el nuevo Convenio fue recomendado. La mayoría de los gobiernos y empleados representantes optaron los términos: participación y consulta, en lugar de conceptos que asumen iniciativas que provienen del gobierno y no de los mismos Pueblos Indígenas. La consulta y la participación Vol. 10 No. 4 predominan el contenido del Convenio. El problema se refleja en cómo la consulta y participación debería ser interpretada. Un ejemplo de esto aparece en los Artículos 6 y 7, dos políticas centrales del Convenio. El Artículo 6 exige al gobierno "consultar a los pueblos interesados, mediante procedimientos· apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente." Se debería de notar que los Pueblos Indígenas y Tribales no tienen el derecho de veto sobre las políticas de desarrollo. Muchos represen- O tantes Indígenas sienten que su limitación al poder del veto le da libertad a los gobiernos hacer lo que ellos quieren. Según estos dos Artículos, es la responsabilidad del gobierno crear un ambiente que permita a los Pueblos Indígenas contribuir sus ideas. El gobierno debería informar· a los Pueblos Indígenas sobre los proyectos planeados con información relevante. CONVENIO - -1 - 6 9 - tierras deberán protegerse especialmente" y que "estos derechos comprenden el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos", contradice el Artículo 14. Si los Pueblos Indígenas poseen y son dueños de sus tierras (Artículo 14), ¿cómo es posible que se les de el derecho a participar en el uso, manejo y conser-vación de sus recursos? (Artículo 15). Esto puede ser sólo en el caso de que el estado mantenga la soberanía sobre todos los recursos naturales, sin importarle si los recursos pertenecen a los territorios Indígenas. Debido a que el acceso a los recursos del subsuelo normalmente requiere la compra o contrato de la superficie y los Pueblos Indígenas no tienen títulos de sus tierras, los representantes Indígenas sugirieron a la OIT tener el control del subsuelo para evitar problemas en el futuro. Los gobiernos se opusieron totalmente ante esta propuesta. Evaluación debate y recursos tierras Desde el punto de vista Indígena el término territorios debería incluir todas las tierras y los recursos que pertenecen a los Pueblos Indígenas. Los representantes de línea dura de los gobiernos no estaban dispuestos aceptar esto, debido a que afectaría la integridad nacional del estado. El Artículo l3 utiliza el acuerdo mútuo de "las tierras o territorios o con ambos." El Artículo 14 es crucial porque reconoce "el derecho de propiedad y de posesión sobre las tierras que tradicionalmente ocupan." El Artículo No.15 basicamente reconoce que los gobiernos tienen la última palabra en cuanto a los recursos naturales. Cuando este Artículo dice que "los derechos de los pueblos interesados en los recursos naturales existentes en sus Según los Indígenas, la inclusión pesada de una serie de requisitos en el Convenio 169 lo ha debilitado. El mejor ejemplo de esta práctica, que es muy común en el derecho internacional, es el Artículo 16, que trata el problema del traslado y que está lleno de requisitos. Cuando el traslado de las comunidades Indígenas sea necesario, debería ser sólo posible si las comunidades dan su consentimiento. Cuando esto no sea posible, se deberían tomar los procedimientos apropiados incluyendo las averiguaciones públicas si es necesario. Cuando sea posible los Pueblos Indígenas deberían regresar a sus tierras, si ese regreso no es posible, se les debería proveer otras tierras en los posibles casos. Todos estos requisitos se pueden interpretar de muchas maneras. El Convenio169 es mucho mejor que el Convenio 107 , pero aún así sigue Continúa en Ia página 38 11 �VARIOS Convenio 169 ... de la página 11 manteniendo esa perspectiva integracionista. Los Artículos 8 y 9, que tratan las costumbres y derecho consuetudinario, son buenos ejemplos de este caso. El Artículo 8 garantiza a los Pueblos Indígenas el derecho de mantener sus costumbres e instituciones pero siempre y cuando sean compatibles con las leyes nacionales. El Convenio 169 no refleja los deseos de los Pueblos Indígenas de ser reconocidos como pueblos, la sección sobre territorios no incluye los conceptos de consentimiento y control. En este sentido se podría concluir que el Convenio 169 no es realmente un paso adelante en el reconocimiento de los Pueblos Indígenas como naciones. Por otro lado, era necesario proveer situaciones diversas a nivel mundial y un acuerdo no se pudo tomar sobre muchos de estos aspectos. Es obvio que los gobiernos no ratificarían el Convenio si se les hubiera exigido cambiar sus sistemas legales; y sin requisitos no hay obligaciones estandarizadas. Es importante recordar que los Convenios de la OIT son estandares mínimos y que ningún gobierno puede crear una nueva legislación bajo el Convenio 169, y por lo tanto ignora las regulaciones nacionales que otorgan más derechos. El Convenio 169 es uno de los instrumentos que están a la par con las leyes nacionales y el marco legal. El Convenio 169 ha probado tener un cono-cimiento bastante amplio sobre asuntos Indígenas desde la adopción del 107 en 1957. Este Convenio conocimiento, tiene la capacidad de contribuir al mejoramiento de los derechos humanos de los Pueblos Indígenas en el mundo.~ Imataca ... de la página 31 la reserva, ha indicado que continuará concediendo derechos mineros en el área. Argumenta que 100,000 mineros perderían su medio de subsistencia si la decisión de la Corte es aplicada estrictamente. Dice que estas personas tendrían que migrar a centros urbanos, agudizando más los problemas sociales que se derivan de los altos índices de desempleo en el estado. Según Teodoro Petkoff, Ministerio de Planificación (Cordiplan), uno de los 38 principales defensores de la minería en este lugar, habrá más reacciones negativas como consecuencias de esta decisión de la Corte Suprema. Considera inconcebible que alguien pueda estar en contra de las actividades mineras en cualquier lugar del país, mientras el 80 por ciento de la población se encuentra sumergida en la pobreza, y el índice de desempleo excede el 15 por ciento. Argumenta que estas actividades generarían miles de empleos, que la gente local se beneficiaría; que se contribuiría con el desarrollo del país y se facilitaría el pago de la deuda externa. Petkoff también dijo en un espectáculo público, organizado por la Cámara Minera y la Gobernación del estado de Bolívar, que ".. .los venezolanos son como las Hindúes, que prefieran morirse de hambre antes que comerse a sus vacas, por razones éticas y religiosas." Los pequeños mineros han sido convertidos en una conveniente cortina de humo detrás de la cual se esconden los verdaderos beneficiarios de la media gubernamental, tales como; M&M Corporación Comercial Internacional; Recursos Greenwich; Minera Krysos; Latinvan, parte del Oro y Diamante Americano, Zuplan C.A., y muchas otras empresas nacionales e internacionales. ~ NOTA: para más información, veáse: http://www. ciens. ula. ve!-jcenteno/ Gracias a julio Cesar Centeno, PhD por su ayuda con este artículo. U'Wa ... de la página 21 pañía Occidental no respeta esta forma de ver la vida y en cambio ha ofrecido valores a la comunidad, esperando a tener acceso al territorio. Pero los U'Wa preguntaron a Oxy que quien les ha dado autoridad para comprar, vender o explotar lo que no es de su propiedad. Poco después, en una conferencia de prensa ca-patrocinada con el Proyecto Subterráneo y RAN en San Francisco, Roberto Cobaria dijo que "Si negociamos, solo nos contaminaríamos. Nosotros, el Pueblo U'Wa de Colombia, continuamos peleando por nuestro derecho a proteger y preservar la integridad de nuestra tierra y nuestra cultura." La compañía Royal Dutch Shell esta vendiendo sus acciones del área Cano Limón y también hay rumores de que esta vendiendo el 37.5% de sus inversiones del bloque de Samora. ~ Chiapas ... de la página 35 sus derivados, y el 90.6% de sus petroqmmlcos. Chiapas produce también el 55% de la energía hidroeléctrica en México, y contiene el 20% de su biodiversidad en la selva Lacandona. Finalmente, el cumplir justamente con las demandas de los Pueblos Indígenas, requeriría una transformación radical de las estructuras de corrupción de los últimos 70 años. Esto no significaría solo permitir a los Zapatistas, pero a toda la sociedad civil Mexicana, tener el derecho de transformar el gobierno en un mandato que obedezca las necesidades y el consenso del pueblo Mexicano, en lugar de continuar representando una élite global de intereses económicos, instrumento de represión. Por ahora, el presidente Zedillo ha hecho su elección, mientras habla de paz, va a seguir adelante con su guerra de exterminación. Desafortunadamente México actúa con el apoyo seguro de sus socios comerciales, los Estados Unidos y Canadá. La única cosa interpuesta en el camino de México hacia su inaceptable política para· con los Pueblos Indígenas es la sociedad civil, tanto dentro del país como globalmente. La sociedad civil, a través de sus iniciativas políticas y sus acciones, podrá ponerle un fin a esta guerra genocida. Los Pueblos Indígenas están seguros que la solución no va a venir de ninguna otra parte, y de que no lo van a poder hacer solos. "Ni la paz ni la justicia va a venir del gobierno. Esto vendrá de la sociedad civil, de sus iniciativas, de sus movilizaciones. A ella, a usted, es que le hablamos hoy" Crystal Echohawk es una miembro de la Nación Pawnee, que trabaja en la Comisión Nacional por la Democracia en México. Tiene un Bachillerato en Historia, y una Maestría en Pensamiento Social y Político, escribiendo su tesis sobre los Zapatistas. En 1996 participó en la Delegación Norteamericana India de la ONU, en el grupo de redacción sobre la Declaración de los Derechos Indígenas de Ginebra. Viajó a La Realidad, Chiapas, y produjo un reporte sobre Chiapas. Desde que empezó su trabajo en la CNDM, ha viajado extensamente reclutando el apoyo público para la causa Zapatista, en particular, organizando a las comunidades Indígenas Norteamericanas, en apoyo a la lucha Indígena Mexicana. Noticias de Abya Ya la � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Convenio 169 de la OIT: Podria Ayudar? Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Author Gerard Schulting Abstract Note Convention 169 has allowed indigenous groups to further push for their rights, but it is weakened in its ability to do so because it only established minimal protections. It also does not necessarily represent indigenous wishes. Issue 4 Language Spanish Pages 10-11, 38 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/4289a007bc22897fb4c5617fb9520e85.pdf e2c57f623e56a504d61db9ad24ad84a7 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (12-13,19).pdf PDF Text Text OIT CONVENiO 1 6 9 argarita Gutierrez, una Indígena Ñañhñu del estado de Hidalgo, México, es una activista y prominente organizadora de los Pueblos Indígenas de Ias Regiones Autónomas de México. Margarita es Ia coordinadora de Ia Asamblea de Mujeres de ANIPA y miembro del Congreso Nacional Indígena que da seguimiento a Ios Acuerdos de San Andrés entre el EZLN y el gobierno de México. Durante su visita a San Francisco éste verano, Margarita compartió con nosotros sus pensamientos acerca del Convenio 169 de Ia Organización Internacional de Trabajo (OIT) y sus implicaciones para Ios Pueblos Indígenas de ierno firma acuerdos sin darse cuenta de las consecuencias. México. Estoy convencida de· que el Presidente Carlos Salinas de Gortari sabía muy bien lo que estaba haciendo. Él debió entender la magnitud de éste convenio, puesto que uno o dos años después de su ratificación vino la modificación del articulo de la constitución que trata de las tierras Indígenas y sus recursos natEl Convenio 169 ha sido desde su ratificación un instru- urales. Ahora los funcionarios responsables por las cuestiones mento practico de gran valor para los Pueblos Indígenas en Indígenas, tales como el medio ambiente, la tierra, la dirección México pues especifica los derechos que nosotros de los recursos no quieren reconocer el convenio, lo PENSAMOS QUE cual es muy conveniente para sus intereses. queremos integrar en la legislación Mexicana. El SU SILENCIO ES Convenio ha sido un instrumento importante, no solamente a nivel de base sino también ha ayudado UNA CORTINA Nosotros esperamos usar éste instrumento para dar al liderazgo Indígena para fundamentar sus dere- HUMO DESTINADA un precedente legal a la afirmación de nuestros derechos en la mesa de negociaciones. Durante la presiA ESCONDER EL chos. El Convenio sirve, además, como una dencia de Salinas de Gortari, el Convenio nos perdeclaración que indica cuales son las obligaciones HECHO QUE mitió suspender la construcción de una presa en GOBIERNO hacia los Pueblos Indígenas así como lo que ha falterritorios Nahuatl de Alto Balzas. A nivel nacional, lado en esa dirección. Al ratificar el Convenio, el ACUERDOS SIN esto fue una experiencia importante para el gobierno de México se comprometió a modificar las DARSE movimiento Indígena. Durante las negociaciones de leyes nacionales sobre asuntos Indígenas en concorlAS CONSEpaz en San Andrés de Larrainzar en 1994, éste condancia con el Convenio 169 de la OIT. Como acuerCUENCIAS. venio demostró ser un vehículo importante para do internacional es una ley suprema de nuestro país lograr un consenso con el gobierno federal. Es, en síntesis, el según la constitución Mexicana. Y debe tener los medios apropiprecedente judicial que posibilita una legislación constitucional. ados para asegurar su implementacion. El Artículo33 del Convenio expone que es obligación del gobierno asegurar el Aunque existen grandes limitaciones en cuanto a los dere- cumplimiento de las medidas discutidas en el documento. El chos Indígenas, el Convenio 169 incluye muchos temas rele- movimiento Indígena propone reformas, por ejemplo el vantes que se hayan aun sin reconocer en nuestros países. Artículo 4 que reconoce las distintas culturas de México y los Personalmente, he tenido diálogos con compañeras y represen- derechos de los Pueblos Indígenas para tener su propia organitantes del gobierno quienes aseguran, aunque cueste creerlo, zación social y mantener sus idiomas nativos. Aunque nosotros tener una ignorancia total de el Convenio 169, así como otras agradecemos los avances del Artículo 4, lamentamos que no leyes internacionales firmadas y ratificadas por nuestro gobier- otorga ningún derecho político. no. Es posible, dada la actitud del gobierno, que todavía no reconozca la misma convención que ha firmado y que use el Nosotros demandamos participación completa en el sector silencio como una forma de ignorar dichos tratados. Nosotros público y también en el campo cultural. Exigimos el somos muy escépticos al respecto.Pensamos que su silencio es reconocimiento de nuestros derechos políticos y territor-iales, y una cortina de humo destinada a esconder el hecho que el gob- es aquí donde empieza el conflicto. Es a partir de éste momen¿Cómo puede convertirse el Convenio 169 en un instrumento necesario y útil para hacer realidad las propuestas relacionadas con la Autonomía Indígena en México? 12 Noticias de Abya Ya la �IT to que no ha habido una resolución a éste problema. La parte V1I del Artículo2 7 que discute asuntos relacionados a la tierra y a las comunidades, también es muy vaga. Siempre tenemos que maniobrar dentro de tales contradicciones. ¿Cómo se puede integrar el Convenio 169 en la legislatura cuando ya la hicieron ilegal en nuestro país? En los papeles, la constitución y la ley se ven justas y adecuadas, pero cuando se aplican siempre hay engaños y contradicciones. Cuando el gobierno se dio cuenta de haber firmado un acuerdo que otorga muchas concesiones a la comunidad Indígena, de pronto crearon la contra reforma al Artículo 2 7 constitucional. En un tiempo en que el gobierno también estaba negociando el Tratado de Libre Comercio. Los Pueblos Indígenas junto con los Zapatistas se movilizaron en protesta de ésas contra reformas, especialmente las relacionadas a la propiedad territorial. Eso fue un intento del gobierno para mitigar el conflicto existente entre el Convenio 169 y las leyes nacionales. El Convenio 169 proporciona una base para nuestras demandas de autonomía porque expresa nuestro derecho a la auto-determinación aunque sea limitada. Su limitación consiste en que es solamente un derecho de autonomía interna dentro de nuestros territorios. La soberanía en relación al Estado Mexicano es otra cuestión, es una fuente de conflictos. Nosotros queremos tener comunidades autónomas dentro del estado de México con base a los territorios históricamente ocupados por Yaquis, Ñañhñu o Maya y no una autonomía fuera del estado. Estamos en constante conflicto con las autoridades que no respetan nuestros derechos e instituciones. Estamos obligados a presentar nuestras reivindicaciones frente a las autoridades locales las cuales representan al gobierno, es por eso que buscamos tener representación en los distintos niveles de gobierno, dentro de nuestros territorios para ser efectiva la autodeterminación que nos concede el Convenio 169. No buscamos una separación ni tampoco queremos una reserva autónoma dentro del estado. El análisis de nuestra historia nos muestra que nuestros abuelos derramaron su sangre por la independencia de México y nosotros reclamamos ahora nuestro lugar en la nación por la cual ellos murieron. Según la constitución todos somos iguales antes los ojos de la ley, pero esto pone en evidencia otra contradicción puesto que recibimos un trato diferente. Sufrimos mucha injusticia y discriminación. Exigimos no ser excluidos de los derechos humanos fundamentales, no solo no ser excluidos de esos derechos sino también el poder de determinación de nuestro destino. El Convenio 169 ha sido y sigue siendo fundamental para nuestras demandas. Por lo tanto nuestra lucha por el reconocimiento de nuestro derecho de autodeterminación significa también el reconocimiento de nuestros idiomas como idiomas oficiales. Luchamos por el respeto a la diversidad de culturas, nuestra medicina tradicional y la participación de la mujer en la sociedad nacional. Exigimos reformas del Artículo liS de la constitución que se refiere al reglamento de la autonomía para los Pueblos Indígenas. Este articulo contiene Vol. 10 No. 4 CoNVENIO 1 6 9 intereses dirigidas solo para fortalecer los gobiernos municipales y no la autonomía. Así también exigimos el reconocimiento del Artículo3 que se refiere a los idiomas Indígenas y los Artículos 53 y 73 que se refieren a la autonomía legitima de los Pueblos Indígenas. Aun tenemos mucha necesidad en discutir el tema de la diversidad de las culturas, puesto que en estas tierras habitamos los Mestizos, Caucasianos y los Pueblos Indígenas. Esta situación crea la discriminación, el racismo y la representación no-democrática de sus habitantes en los aspectos políticos de la región. Reclamamos el equilibrio político y la justa participación de cada grupo. El ANÁLISIS DE Creemos que los Pueblos Indígenas deben NUESTRA tener el derecho de desarrollar sus propias NOS estrategias que respondan a sus situaciones MUESTRA QUE particulares. El gobierno debe respetar y NUESTROS establecer un sistema político-ideológico de dirección que responda a esta diversiABUElOS dad de las estructuras culturales. su Estas son las aspiraciones y la propuesta general de nuestro proyecto político que fue firmado en San Andrés. Reestructurar los territorios Ñañhñu, Zapotecos y Mixtecos. Sin embargo, las propuestas del gobierno fueron poco satisfactorias. El gobierno propone que la "Comunidad debe ser reconocida como una entidad publica." De hecho la comunidad existe y no se necesita ser reconocida como una entidad publica, por lo que esta propuesta no dice nada, ni resuelve nada. SANGRE lA INDEPENDENCIA DE MÉXICO Y NOSOTROS RECLAMAMOS AHORA NUESTRO lUGAR NACIÓN POR CUAl EllOS Nosotros no podemos seguir con esos procesos políticos de siempre, que consisten en crear mas leyes y decretos que simplemente estancan los esfuerzos que venimos haciendo en un atolladero de papeles. El gobierno califica nuestra región de sumamente pobre, es verdad que tenemos mucha pobreza, mucha falta de las necesidades básicas pero esta región es también muy rica en recursos naturales. Nuestra gente está muy segura en seguir luchando por una autonomía territorial, político-cultural y económico. No nos vamos a entregar a las dudas y desviar nuestras metas por intenciones negativas que nos hacen sentir que somos pobres por lo que nuestra región es también pobre.¿Como podemos tener una autonomía integrada si nuestros recursos están controlados por los de afuera? · Recientemente usted asistió en el encuentro del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas en Chile. ¿Podría contarnos un poco de las propuestas que surgieron del ese encuentro internacional? La reunión en Chile no se enfoco expresamente en el Convenio 169 pero definitivamente fue uno de los temas que tocaron. A pesar de la importancia del contenido del Convenio 169 y porque muchos gobiernos ya lo han ratificado, aunque lo siguen ignorando. La reunión de Chile se convocó principalmente para dialogar sobre el tema de crear un foro permanente para los Pueblos Indígenas dentro de la estructura de las Continúa en la página 19 --------------------------------------------- 13 �OIT para el reconocimiento oficial de los idiomas hablados en Guatemala-21 idiomas Mayas, y las lenguas Xinka y Garífuna. Las organizaciones Indígenas en Guatemala también están participando en comisiones bilaterales para proponer programas educacionales que integren el conocimiento y la producción intelectual de los Indígenas en la currícula educativa. Los puntos de vista Indígena están siendo integrados en los proyectos educativos experimentales tal como las "Escuelas Mayas" coordinados por CEDIM-Centro de Investigación y Documentación Maya. Igualmente en lo religioso, el Consejo Nacional de Sacerdotes Mayas esta consultando el calendario Maya y proponiendo su uso para guiar programas educacionales, proyectos de agricultura y los ciclos de vida importantes para las comunidades Mayas. La religión Indígena y la filosofía también están siendo revitalizadas y practicadas por hombres y mujeres, las cuales ahora están expresandose libremente por medio de sus organizaciones religiosas a nivel nacional. Una importante contribución de los Pueblos Indígenas en los procesos legales y políticos en Guatemala es el reconocimiento de los derechos consuetudinarios que regulan conflictos y crean consenso en las comunidades Indígenas. Del mismo modo, la comisión bilateral por la tierra también se ha establecido y organizaciones Mayas como COPMAGUA (Coordinadora de los Pueblos Mayas de Guatemala), están ahora discutiendo las posibilidades de soluciones pacíficas a los problemas de tierra con el equipo del gobierno. Con la implementación completa de los artículos estipulados en el Convenio, hay esperanzas de que Guatemala, como una nación pluricultural, pueda desarrollar una democracia real con un justo trato a la gran población Indígena dentro de sus propias fronteras. Una vez que a los Indígenas se les deje decidir y dirigir su propio desarrollo, con el apoyo del gobierno nacional, Guatemala habrá dado uno de los pasos mas grandes hacia su desarrollo como una nación moderna, con un futuro brillante y con un compromiso verdadero para mantener la justicia y la seguridad de sus ciudadanos. Con la ratificación del Convenio 169, Guatemala ha logrado un reconocimiento Vol. 10 No. 4 internacional como una nación que respeta a su mayoría Indígena. Siendo signataria del Convenio OIT, Guatemala esta ahora entre las naciones independientes fuertemente preocupadas por la promoción y continuidad de las culturas Indígenas en sus territorios. Esta es una oportunidad histórica para Guatemala para cumplir con su promesa de reconocimiento y valorización de su patrimonio, no sólo su pasado Maya antiguo, sino también la contribución de los herederos contemporáneos de esa civilización milenaria. Los artículos del Convenio están siendo publicados masivamente de manera que los Pueblos Indígenas puedan leer y aplicar su contenido y poder escapar del mundo marginal en el que han sido relegados durante los últimos cinco siglos. Para ayudar en la promoción del Convenio, varias organizaciones Mayas como la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, la editorial Cholsamaj, el periódico Maya Rutzijou, y el periódico "El Regional" han traducido y difundido la información en lenguas Mayas. Debemos entender que el Convenio 169 no es la solución del mal trato que los Pueblos Indígenas han recibido en el pasado por la población Ladina dominante. Es solo un paso hacia el entendimiento y valoración de las contribuciones de los Pueblos Indígenas en todas las esferas de la vida humana. En esta nueva etapa de su historia, los guatemaltecos deberían cuestionar sus propias identidades y reconocer las raíces Indígenas que les da una identidad única y poderosa como Mayas. Para que esto suceda, es importante que la población no Indígena o Ladina cambie las imágenes y estereotipos negativos que ellos han impuesto en los Indígenas por generaciones. Esto implica re-escribir sus propias historias y aprender más sobre la grandeza de la civilización Maya, la cual, con una tenacidad admirable ha sobrevivido hasta hoy a pesar de los espacios restringidos en los que los Mayas contemporáneos, sus herederos, siguen luchando por sobrevivir al final de este siglo.~ CONVENIO 1 6 9 Continuación de la página 13 Naciones Unidas. El Grupo de Trabajo que se creo en las Naciones Unidas fue precisamente con estas intenciones para trabajar en el foro permanente y le esta resultando bien. Han tenido muchos éxitos de importancia pero nosotros todavia seguimos pidiendo un espacio más permanente dentro del foro e inclusive, dentro de la ONU. Esta propuesta de crear el foro permanente ya fue presentada en Copenhague. Lo que nosotros discutimos en Temuco, Chile (territorio Mapuche) no fue solamente la posibilidad de un foro permanente pero la verdadera necesidad de que este grupo sea establecido. Y que no tendría una competencia con el Grupo de Trabajo ni que sea substituido, sino como un complemento de ello. Durante el encuentro de Chile, discutimos y decidimos los aspectos logísticos, el numero de miembros y los objetivos del foro permanente. Este será un espacio en donde los Pueblos Indígenas puedan denunciar públicamente las injusticias. Podrán también hacer recomendaciones y funcionar además como un ente mediador de las disputas entre los Pueblos Indígenas y los gobiernos. No podemos seguir bajo el sistema en que los políticos del gobierno sigan representándonos y considerando que los Indígenas somos fáciles de ser subyugados. Realmente existen dos tipos de autoridades o líderes que representan a los Pueblos Indígenas: uno por parte de los gobiernos nacionales y el otro que viene desde las culturas tradicionales. El establecimiento de un foro permanente podria ser el instrumento parlamentario preciso para dialogar con los gobiernos, es la única manera de lograr nuestras metas. Este foro debe tener una posición o un nivel de igualdad con el gobierno, una asamblea igualitaria que representa las perspectivas de los Pueblos Indígenas. Según la propuesta, este foro debe ser similar a las NU, lo cual seria ideal pero no realistico. Nuestra aspiración es llegar a tener un nivel como el de ECOSOC, para lograr las posibilidades que necesitamos ante las Naciones Unidas. Formar parte legitima de la ONU. Tener nuestras oficinas en Ginebra o en Nuevo York. Esperamos que todas estas propuestas discutidas en el encuentro de Chile sean realizadas.~ 19 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Entrevista con Margarita Gutierrez: Reflexiones acerca de Mexico y el Convenio 169 de la OIT Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Abstract Note Margarita Gutierrez talks about Convention 169 and its role in Mexico and its relationship with indigenous groups Issue 4 Language Spanish Pages 12-13, 19 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/8109dc173fcb2754063e1bf4ce720eb5.pdf cc33465995619c22529558f0c51cd3e1 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (14-16).pdf PDF Text Text OIT CONVENIO 169 ------------------------------------------------------------------------~------------------------- asta la fecha, existe en Costa Rica una tradición de violar los derechos de los Pueblos Indígenas. Como muchos de sus países vecinos, el gobierno de Costa Rica ha fracasado, varias veces, en cumplir con sus propias leyes nacionales e internacionales, que se han impuesto para proteger y promover las culturas Indígenas. Esta falta de implementación política, ha resultado en una desintegración muy rápida de la identidad Indígena, y podría llegar a la desaparición total de estas culturas. Costa Rita 1 1 e por: Gerard Schulting En 1973, el gobierno estableció la Comisión Nacional para Asuntos Indígenas (CONAI). La ley que creó esta institución cubre una gran variedad de tópicos que van desde ciertos objetivos generales; como el mejoramiento de la situación social, económica y cultural, hasta objetivos concretos como el establecimiento de nuevos centros de salud. Durante esta década se vio la creación de varias reservaciones, pero el progreso más importante, fue la adopción de la Ley Indígena, (No. 6172) en noviembre de 1997, que regulaba aún mas los asuntos Indígenas. De mucha importancia es el articulo No. 1 de la ley, el cual e."Xpresa que las reservaciones que se han establecido, pueden ser disminuidas, únicamente, con la adopción de una ley explícitamente creada para ese propósito. A pesar de esta Gerard Schu!ting completó un internado con SAIIC, y otro en la CODEHUCA, la Comisión Centro Americana de Derechos Humanos, en San ]osé de Costa Rica, donde realizó la investigación para este artículo. 14 El Artículo No. 2 de la Ley Indígena dice que la transferencia de tierra de personas no-Indígenas a Indígenas será libre de todo cargos. CONAI tiene la obligación devolver a comprar la tierra para luego dársela a las comunidades Indígenas. Sin embargo, CONAI nunca ha recibido los fondos necesarios para completar esta tarea fundamental. Como consecuencia, muy poca tierra se encuentra en las manos de personas Indígenas. La ratificación del Convenio 169 de la OIT en 1993 y su subsecuente implementación en el año 1994, ha dado a las comunidades Indígenas de Costa Rica un nuevo instrumento para luchar por sus derechos. Convenio 169 'de la OIT en 1 e provisión, el gobierno de Costa Rica ha violado esta ley, y ha disminuido el área de cuatro reservaciones a través de decretos. Por ejemplo, la reservación Guaymi de Conteburica fue establecida por el decreto No. 8514-g y reconocida por la Ley Indígena con un contenido de 12,558 hectáreas. En 1982, el Decreto No. 13545 eliminó 648 hectáreas de la reservación. El mismo tipo . de acto ilegal tomó lugar en la Ley Indígena, sino envió reportes a la OIT, siguiendo el procedimiento de supervisión del Convenio 107, donde pretendía que la reservación de Guatuso aún consistía de las 2,994 hectáreas originales. Es importante notar que el Artículo 7 de la constitución de Costa Rica, declara que los tratados internacionales y las convenciones ratificadas por Costa Rica son de una autoridad aún más alta que la ley nacional. Esto quiere decir que el Convenio 169 es aplicable directamente y debe ser reconocida dentro de la legislatura nacional de Costa Rica. A pesar de el respeto de Costa Rica por convenciones internacionales, la nación parece tener dificultades en practicar lo que predica. El derecho a consulta, de la manera en que ha sido establecido por el Convenio 169, es algo que aún se encuentra en su infancia en este país. No existe un procedimiento de consulta institucionalizado. El gobierno afirma que la Mesa Nacional Indígena es el organismo representativo Indígena que esta siendo consultado por ellos. Sin embargo, la Mesa no es ni representativa ni tampoco un organismo oficial. La Mesa fue creada por el gobierno como una respuesta a las demandas del Fondo Indígena. En 1992 los líderes de los gobiernos Ibero y Latino Americanos, se reunieron en Santiago de Chile y establecieron el Fondo Indígena. El objetivo de este fondo era mejorar la situación de los Pueblos Indígenas en América Latina otorgando asistencia técnica y fondos para varios proyectos de desarrollo. Ya que tal organización no existía en Costa Rica, en 1993, el gobierno creó la Mesa. No líder Indígena parece saber que es lo que hace la mesa, y las personas que la constituyen no pueden ser consideradas como verdaderos representantes de las comunidades Indígenas dentro de Noticias de Abya Ya la �IT CONVENIO -------------------------------------------------------------~~~--~~~ Costa Rica. Esta Mesa ni siquiera tiene una oficina, ni tampoco los principios necesarios para llamarla un organismo oficial. Es muy difícil que las costumbres y prácticas reglamentarias (derechos usuales) de los Pueblos Indígenas sean reconocidas como leyes aplicables dentro de la ley nacional. Basta con echar un vistazo a la manera en que los Pueblos Indígenas han sido forzadas a organizarse para poder abogar por sus derechos. Para que una organización Indígena sea reconocida por el gobierno, dicha organización debe ser formada de acuerdo con los reglamentos de las Asociaciones de Desarrollo Comunitario. El gobierno ha establecido estas asociaciones en cada reservación. Las reglas de estas asociaciones requieren que los Pueblos Indígenas se organicen en formas que les son foráneas. Las organizaciones que se nieguen a cumplir con estos procedimientos, y que traten de operar independientemente de las Asociaciones, no son reconocidas por el gobierno. 1 6 9 en mantener y defender los principios del Convenio 169 de la OIT. La Ley de Minería dice que la Asamblea de la Legislatura de Costa Rica decide sobre la concesión de contratos de explotación para la extracción de recursos naturales. No hay distinción alguna entre las reservaciones y el resto de Costa Rica. Como no existe una consulta reglamentada e institucionalizada, los Pueblos Indígenas no tienen ningún derecho a tomar decisiones acerca de la explotación de sus propios territorios y los recursos naturales existentes en sus tierras. Esto sucede en oposición directa al artículo 15 del Convenio 169 que garantiza "... el derecho de esos pueblos a participar en la utilización, administración y conservación de dichos recursos ... " El área de la salud es una de las áreas donde se ha alcanzado una gran mejoría. Se han construído clínicas nuevas, aún que en la mayoría de los casos los doctores están disponibles solamente una o dos veces por semana. El número de muertes como consecuencia de enfermedades es aún mucho más alto de lo que El problema más estridente que encaran los Pueblos es para el resto de la población Costarricense. La diarrea severa, Indígenas, es la rápida usurpación de grandes áreas de tierras que resulta en deshidratación, es la causa principal del alto Indígenas por personas que no son de origen Indígena. Aún que número de muertes de los niños indígenas. Aunque la situación el gobierno reconoce este hecho, se ha hecho muy poco para está mejorando, es todavía muy difícil obtener la atención médi, ••c••••u• ca necesaria en áreas muy remediar este predicamento. La Ley Indígena contiene provisiones / ·-·-·,·-·--.,. remotas del país. con respecto al desalojo de estas personas de origen no-Indígena. En el frente educativo, hay Las personas que ya estaban situuna situación doble. Por un adas en áreas que más tarde fueron lado, en los dos últimos años, SAN JOSÉ o CARTAGO proclamadas como reservaciones se han construído varias serán removidas y compensadas escuelas primarias nuevas. apropiadamente. Las personas noHay solamente dos escuelas a Indígenas que han penetrado las secundarias en el territorio reservaciones después de la adopIndígena y ambas fueron conCh«olege ción de la Ley Indígena, no tiene struídas con ayuda extranjera. ningún derecho y pueden ser Por otro lado, se le ha dado Brlbfl removidas de acuerdo con la Ley apenas un poquito de atenCABAGRA Srlbrl Sin embargo, esto no ha hecho Territorios ción al desarrollo de prograTERRABA TMibo cumplir y personas no-Indígenas Indígenas de mas de educación bilingüe. En continúan asentándose en territo- Costa Rica Brunc:a 1995, el Departamento para la rio Indígena en proporciones alarEducación Indígena (DEI) fue mantes. En ciertas reservaciones creado por el Decreto N o. más del 80% del territorio esta en manos de personas de origen 23489. Como el DEI fue creado por decreto y no por ley, la siguno-Indígena. En este respecto, el gobierno de Costa Rica ha fra- iente administración tiene todo el derecho a disolver el departacasado en implementar el Artículo 18 del Convenio 169 de la mento. Este futuro inestable, es claramente reflejado en la OIT, el cual indica que "la ley deberá prever sanciones apropi- administración del departamento. No hay un presupuesto asigadas contra toda instrusión no autorizada en las tierras de los nado al DEI, lo cual hace imposible la creación de una estratepueblos interesados o todo uso no autorizado de las mismas por gia a largo plazo. Sin un curso de· acción a largo plazo, es personas ajenas a ellos, y los gobiernos deberán tomar medidas imposible enfrentar las cuestiones importantes. Por ejemplo, no para impedir tales infracciones." hay materiales bilingües para la instrucción en el nivel secundario y los materiales disponibles para el nivel primario ya son Los Pueblos Indígenas en Costa Rica no pueden obtener anticuados. Tampoco hay fondos para proporcionar suficientes crédito agrícola porque las tierras le pertenecen a la comunidad becas para estudiantes Indígenas. Otro gran problema es la falta y no hay una fórmula legal para proporcionar las garantías nece- de maestros Indígenas. Es muy importante que los niños están sarias para las propiedades comunitarias. Esta situación ha sido siendo enseñados por maestros Indígenas quienes transmiten reconocida por la Corte Suprema de justicia, sin embargo, no se los valores tradicionales y la cultura a sus estudiantes. ha hecho absolutamente nada para cambiar lo que está sucediendo. ALAJUELA HIEREDIA MATAMBU SALITflE BORUCA·REYCUARE El Movimiento Indígena Con respecto a los recursos naturales, cuando se examinan los derechos indígenas, vemos que Costa Rica falla nuevamente El movimiento Indígena en Costa Rica se está desarrollando recientemente. Al final de la década de los ochenta, los Guaymís ------------------------------· Vol. 10 No. 4 -------- 15 �OIT CoNVENIO 1 6 9 libraron una batalla para que se les reconociera como ciudadanos Costarricenses y no como extranjeros. Tal batalla resultó en el establecimiento de un número creciente de Organizaciones No Gubernamentales (ONG's). Estas organizaciones han sido fundadas para disminuir la crisis social y económica que afecta a las comunidades Indígenas y trabajan para alcanzar un mayor nivel de autonomía y también para presionar al gobierno para que cumpla con las leyes nacionales e internacionales. Los Pueblos Indígenas en Costa Rica, poco a poco se van convirtiendo más expresivas en la protección de sus derechos, en denunciar violaciones y abusos, y en demandar el recobro de sus tierras. Esta mejor conciencia de estos derechos, ha traído con sigo una nueva fase de la resistencia Indígena. A finales de 1996, el gobierno había sido demandado dos veces debido a su fracaso en ejecutar o poner en práctica las leyes nacionales y convenios internacionales. El 3 de octubre, José Dualok Rojas Ortíz, un Indígena Bribri y el presidente de la Asociación Cultural Sejekto ( La Voz del Indio) demandó al Estado Costarricense por no haber cumplido con sus obligaciones bajo la Ley Indígena y la ratificación del Convenio 169. La Corte Suprema de Justicia está examinando el caso. Dos meses y medio más tarde, cuatro Malekus entablaron un juicio contra el estado por la violación del la Ley Indígena. Con la ayuda de la Fundación Iriria Tsochok (La Fundación para la Defensa de la Tierra) un proyecto de investigación muy extenso se inició para recopilar la información topográfica y geográfica necesaria. Este estudio ha producido una carga voluminosa con más de doscientas páginas de evidencia empírica. La demanda trata acerca de la reducción ilegal de la reservación Guatusa y exige la restitución de las 250 hectáreas. En este caso en particular, después de la reducción, de la poca tierra que le fue asignada a los Malekus, ya el90% se encuentra en las manos de personas no Indígenas. La corte suprema de justicia también está investigando este caso. Una Iniciativa Nueva En este momento, la asamblea legislativa está trabajando en el borrador de una ley que reemplazará la Ley Indígena y todos los decretos que han sido promulgados. El proceso de desarrollo de este borrador de la ley ha sido progresivo de dos maneras. Primero, cumpliendo con el Convenio 169, se ha consultado a los líderes Indígenas y se les ha dado la oportunidad de dar su opinión acerca de lo que debe incluirse en este borrador. El comité a cargo de este esfuerzo también ha reconocido la necesidad de renombrar las reservaciones como territorios, ya que la primera palabra implica ais~amiento. El borrador es bastante extenso, incluye cincuenta y un artículos e incluye todos los asuntos relevantes a los Pueblos Indígenas. A pesar de que este borrador ha sido sujeto a dos años de discusión, es una lástima que con su agenda positiva, aún no ha sido adoptado por la asamblea. Mientras que el gobierno de Costa Rica no acepte legalmente el borrador, no hay una oportunidad real para que haya cambio para los Pueblos Indígenas. Ciertos críticos creen que el gobierno debería concentrarse en la ejecución de la legislatura en existencia antes de adoptar un nuevo instrumento con aún más obligación. 16 Hada Dónde Vamos? A pesar de su legislatura progresista, queda mucho que hacer en el campo de los derechos Indígenas en Costa Rica. La falta de tierra en las manos de los Pueblos Indígenas continúa siendo uno de los más serios problemas que encaran estas comunidades. El gobierno ha demostrado que no está dispuesto .a tomar las medidas necesarias para proteger y promover las culturas Indígenas. Es sorprendente el ver que muchos Costarricenses piensan que dentro de unos cuantos años ya no habrá Indígenas puros y por consiguiente es una pérdida de tiempo el tratar de evitarlo. CONAI es un buen ejemplo de como el gobierno ha fracasado en el desarrollo del apoyo multisectorial necesario para proporcionar una protección efectiva. Aún que de acuerdo con su tratado constitucional, el CONAI es responsable por toda la política y reglamentación con respecto a los Pueblos Indígenas, se encuentra en un estado lamentable debido a una horrorosa falta de fondos y ha sido sujeto al descuido y negligencia del gobierno. El primer reporte acerca del Convenio 169 que el gobierno envió a la OIT a finales del año pasado, fue escrito sin consulta a CONAI o al DEI. Sin embargo, los Pueblos Indígenas en Costa Rica han demostrado a su gobierno y a la comunidad internacional su determinción a pelear por su autonomía, por Banco Indígena en Suretka, Talamanca, Costa sus tierras, y Rica, un proyecto de Sejekto: para otorgar por sus dere- crédito a pequeños agricultores. chos como seres humanos. Aunque los convenios del Convenio 169 aún no han sido implementados en la politica y práctica de Costa Rica, si ha sido una herramienta efectiva para incrementar la concientización de los derechos Indígenas bajo las leyes internacionales. Así también ha ayudado a incrementar el conocimiento de esos derechos en la población no Indígena. Esto se puede comprobar a través de la creciente jurisprudencia en Costa Rica que reconoce los principios del Convenio 169 como los derechos humanos fundamentales de los Pueblos Indígenas. Costa Rica puede ir más allá de los otros países Latino Americanos que tienen leyes impresion, con respecto a los Pueblos Indígenas, solamente para apaciguar a la comunidad internacional pero que constantemente fallan en obedecer su propia legislación. El gobierno de Costa Rica debe actualizar todos los artículos del Convenio 169 de la OIT para probar a la comunidad internacional que está tomando en serio su res~2_nsabilidad de respetar los derechos de los Pueblos Indígenas. ~ Se le agradece a jorge Dandler; ]osé Dualoh Rojas Ortíz y Ali García. Para obtener más información por favor contactar: La Fundación Iriria Tsochoh, Apdo. Postal 555-2100, Costa Rica, Tel (506) 225-50911 fax (506) 253-6446. Asociación Cultural Sejehto de Costa Rica, Apdo. 906-2150 Moravia, San ]osé, Costa Rica, tel. & fax (506) 257-5157. Noticias de Abya Yala � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Los Pueblos Indigenas en Costa Rica: De Camino a la Extincion? Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Author Gerard Schulting Abstract Note The adoption of Convention 169 in Costa Rica has paved the way for greater indigenous rights and autonomy within the nation. Issue 4 Language Spanish Pages 14-16 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/38076d1f9c57180d6072a662a99752ce.pdf ba65a34690ba8086235b83564feeb388 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Spanish) (17-19).pdf PDF Text Text --------------------------------------------------- espués de la firma de los Acuerdos de Paz en Guatemala el día 29 de de organización social, el uso de las vestimentas tradicionales Indígenas, los idiomas y dialectos de las comunidades Indígenas," todo lo cual forma parte de su identidad propia como pueblos Indígenas. OIT CONVENIO 1 6 9 sentarse a ellos mismos, y cambiar las políticas actuales que promueven su asimilación e integración total a la vida nacional. diciembre de 1996, la implementación de estos acuerdos entre el gobierno guatemalteco y la Unidad Revolucionaria • 1 1 Nacional Guatemalteca (URNG) ha sido una de las mayores preocupaciones de las organizaciones Mayas en el país. Durante 1 las negociaciones de paz, organizaciones Indígenas en Guatemala reconocieron que el Convenio 169 de la OIT, es un instrumento legal e internacional de 1 mucha importancia, el cual podria contribuir a la promoción de los derechos por: Victor D. Montejo, Ph Oakaltek-Maya) humanos y la justicia en Guatemala, y a la vez, insistir por su ratificación. Desafortunadamente la ratificación del Convenio 169 creó una disparidad de opiniones entre los que estaban en favor o en contra, retardando su ratificación en Guatemala. Los que estaban en contra de este instrumento legal, propuesto por la OIT, argumentaban que el Convenio 169 contradice la Constitución Nacional de Guatemala. Otros decían que era innecesaria, ya que la Constitución es inclusiva, y que todos los Guatemaltecos son iguales y disfrutan de los mismos derechos y obligaciones como miembros del estado nacional guatemalteco. El Artículo 66 de la Constitución de Guatemala establece que: "El estado debe reconocer, respetar y promover las formas de vida, las costumbres, las tradiciones, las formas Víctor D. Montejo, Ph. D. es ]ahalteh-Maya y Profesor en la Universidad de California, en Davis, E. U. Víctor es Presidente de la Fundación Educativa Maya. Vol. 10 No. 4 Para los que estaban a favor, lo dicho en el artículo Constitucional anterior y pertinente a los derechos y la libertad para los Pueblos Indígenas, debía ser reenforzado con la adopción y ratificación del Convenio 169. El Convenio 169 insiste en la implementación, la práctica y la promoción de los derechos de los Indígenas ya establecidos en la Constitución. La protección de los derechos Indígenas es urgente ya que los Indígenas y los Pueblos Tribales deben disfrutar plenamente de los derechos fundamentales básicos, sin obstáculos y discriminación. Debido a la insistencia de los organizaciones Indígenas en Guatemala y al apoyo internacional, el gobierno reconoció que tenía la necesidad y la obligación de ratificar el Convenía 169. Gracias a esta presión, el gobierno de Guatemala fue persuadido a ratificar este documento el 5 de junio de 1997. Se espera que con su implementación, el gobierno de Guatemala y el Congreso dejarán a los Indígenas repre- El Convenio 1 dones de paz y las negocia- Mientras Guatemala se oponía a la ratificación del Convenio 169, otros países como México, Colombia y Ecuador entre otros, lo ratificaban y motivaban a otros países a seguir su ejemplo. Por esta razón, Guatemala estuvo bajo un escrutinio estricto de otras organizaciones internacionales y fue criticado por no querer adoptar y ratificar el Convenio. Mientras las negociaciones hacia una paz duradera entre el ejercito de Guatemala y la Unidad Nacional Revolucionaria URNG continuaban, las diferentes organizaciones Mayas insistían que el Convenio 169 fuese ratificado como parte de los acuerdos. Era claro que este instrumento legal, internacional, podía ayudar a la población Indígena marginada a asumir su propio liderazgo en lo que concierne a la consecución de sus derechos y el renacimiento de las culturas Maya, Garífuna y Xinca. 17 �OIT CONVENIO 1 6 9 En 1991 bajo el gobierno del presidente jorge Serrano Elías, las diferentes organizaciones Mayas, organizaciones laborales, instituciones gubernamentales, la iglesia, el Ejército y el CACIF participaron en una consulta nacional para discutir la viabilidad de la ratificación e implementación del Convenio 169 en Guatemala. En 1992, el Congreso de Guatemala comenzó un serio análisis y debate sobre el Convenio y su compatibilidad con la Constitución. En 1993, los estados Latinoamericanos suscritos al Convenio pidieron al Congreso guatemalteco la ratificación del Convenio 169. El debate, referente a la implementación del Convenio continuó y pasó a ser un tema controversial para los partidos políticos. El S de junio de 1997, después de mucha discusión, el Convenio 169 fue finalmente ratificado por Guatemala y es considerado como un instrumento que podría ayudar en la implementación de los acuerdo de paz. Con la ratificación del Convenio 169, varios temas se hicieron aparentes. No es suficiente, por ejemplo, simplemente reconocer que los Pueblos Indígenas han estado marginados y restringidos en sus áreas, con acceso limitado a los recursos, o que se les ha negado sus derechos individuales y colectivos como pueblos con cultura e historia milenaria.Tampoco es suficiente decir que Guatemala es un estado nacional multi-lingüe y pluricultural si es que no estamos haciendo que las leyes constitucionales sean verdaderamente funcionales. Guatemala debe cumplir con sus leyes, permitiendo que los pueblos indígenas se expresen libremente y practiquen sus modos de vida sin restricciones, ni obstáculos. Las comunidades Indígenas esperan que el Convenio 169, como instrumento legal, asegure su derecho a la autodeterminación. En Guatemala existe la necesidad urgente de reenforzar legislaciones que consideren la peculiaridad y la contribución de cada una de la comunidades Indígenas, incluyendo sus leyes consuetudinarias. Puede el Convenio 1 ayudar a resolver la crisis de la tierra? La aplicación del Convenio 169 en Guatemala debería ser ahora instrumental 18 en la búsqueda de soluciones a los problemas de tierra que afectan a las comunidades Mayas. Debería ser prendido que Pueblos Indígenas tienen una relación especial "quasi-religiosa" con la tierra. Sin el acceso a la tierra sería extremadamente difícil para los pueblos Mayas mantener sus formas de vida y su legado de respeto y preocupación por la naturaleza y la humanidad. Actualmente, y como resultado de los acuerdos de paz "sin justicia" logrados entre el gobierno de Guatemala y la URNG, solo caos encubren los asuntos de tierra. El poder de las negociaciones y el diálogo debe ser respetado para evitar la violencia contínua y la tensión en todos los niveles de la vida política en Guatemala. El Convenio 169 en conflicto, tratando de proteger y redefinir los mojones o linderos de sus comunidades y municipios. La confrontación armada entre dos comunidades Mayas en Sololá y Totonicapán en el mes de junio, las cuales se enfrentaron con machetes para defender sus limites, es un ejemplo palpable del problema de tierras. En situaciones como esta, el Congreso debe utilizar el Convenio 169 para legislar, atendiendo a las peticiones de los Pueblos Indígenas de Guatemala, como también reconocer sus prácticas comunales de tenencia de la tierra. Las demandas por los derechos al usufructo de la tierra serán indudablemente una causa de conflicto en Guatemala y en Latinoamérica durante el siguiente siglo. Un instrumento para apoyar e implementar los Acuerdos de Paz La ratificación y una total implementación del Convenio 169 es fundamental para la impleun -~-'--0j~~~~~ mentación de los Acuerdos instrumento para negociar una solución de Paz, particularmente el acuerdo de "los pacífica a los problemas de la tierra, y no derechos de identidad Indígena". La ser usado como un arma para la con- importancia de este documento se basa frontación e invasión por la fuerza. Por en la idea que los Indígenas deben ser esta razón, la población de Guatemala, consultados y participar en el desarrollo los campesinos Mayas y no Mayas deben de políticas y programas que afectan sus leer y estudiar cuidadosamente este vidas y la organización de sus comuConvenio para que puedan usarlo positi- nidades. vamente en esta búsqueda de paz y justicia para los desposeídos. Por encima de El Convenio OIT 169 acentúa la todo, debe ser reconocido que todos los necesidad de implementar un sistema Pueblos Indígenas deben tener tierras, y educativo inclusivo, partiendo desde la que esto constituye la base, no solo para ideología y epistemología de la cultura su sobrevivencia, sino también para el Maya para motivar la creación de un estarenacimiento de sus culturas. El proble- do verdaderamente multi-lingüe, enfatima de la tierra continua siendo un tema zando el aprendizaje y la enseñanza de los muy delicado en Guatemala y actual- idiomas Indígenas. Algunos proyectos ya mente este dilema se está intensificando, están siendo promovidos para alcanzar ya que algunas comunidades Mayas están esta meta, tal como la Comisión Nacional Noticias de Abya Yala �OIT para el reconocimiento oficial de los idiomas hablados en Guatemala-21 idiomas Mayas, y las lenguas Xinka y Garífuna. Las organizaciones Indígenas en Guatemala también están participando en comisiones bilaterales para proponer programas educacionales que integren el conocimiento y la producción intelectual de los Indígenas en la currícula educativa. Los puntos de vista Indígena están siendo integrados en los proyectos educativos experimentales tal como las "Escuelas Mayas" coordinados por CEDIM-Centro de Investigación y Documentación Maya. Igualmente en lo religioso, el Consejo Nacional de Sacerdotes Mayas esta consultando el calendario Maya y proponiendo su uso para guiar programas educacionales, proyectos de agricultura y los ciclos de vida importantes para las comunidades Mayas. La religión Indígena y la filosofía también están siendo revitalizadas y practicadas por hombres y mujeres, las cuales ahora están expresandose libremente por medio de sus organizaciones religiosas a nivel nacional. Una importante contribución de los Pueblos Indígenas en los procesos legales y políticos en Guatemala es el reconocimiento de los derechos consuetudinarios que regulan conflictos y crean consenso en las comunidades Indígenas. Del mismo modo, la comisión bilateral por la tierra también se ha establecido y organizaciones Mayas como COPMAGUA (Coordinadora de los Pueblos Mayas de Guatemala), están ahora discutiendo las posibilidades de soluciones pacíficas a los problemas de tierra con el equipo del gobierno. Con la implementación completa de los artículos estipulados en el Convenio, hay esperanzas de que Guatemala, como una nación pluricultural, pueda desarrollar una democracia real con un justo trato a la gran población Indígena dentro de sus propias fronteras. Una vez que a los Indígenas se les deje decidir y dirigir su propio desarrollo, con el apoyo del gobierno nacional, Guatemala habrá dado uno de los pasos mas grandes hacia su desarrollo como una nación moderna, con un futuro brillante y con un compromiso verdadero para mantener la justicia y la seguridad de sus ciudadanos. Con la ratificación del Convenio 169, Guatemala ha logrado un reconocimiento Vol. 10 No. 4 internacional como una nación que respeta a su mayoría Indígena. Siendo signataria del Convenio OIT, Guatemala esta ahora entre las naciones independientes fuertemente preocupadas por la promoción y continuidad de las culturas Indígenas en sus territorios. Esta es una oportunidad histórica para Guatemala para cumplir con su promesa de reconocimiento y valorización de su patrimonio, no sólo su pasado Maya antiguo, sino también la contribución de los herederos contemporáneos de esa civilización milenaria. Los artículos del Convenio están siendo publicados masivamente de manera que los Pueblos Indígenas puedan leer y aplicar su contenido y poder escapar del mundo marginal en el que han sido relegados durante los últimos cinco siglos. Para ayudar en la promoción del Convenio, varias organizaciones Mayas como la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, la editorial Cholsamaj, el periódico Maya Rutzijou, y el periódico "El Regional" han traducido y difundido la información en lenguas Mayas. Debemos entender que el Convenio 169 no es la solución del mal trato que los Pueblos Indígenas han recibido en el pasado por la población Ladina dominante. Es solo un paso hacia el entendimiento y valoración de las contribuciones de los Pueblos Indígenas en todas las esferas de la vida humana. En esta nueva etapa de su historia, los guatemaltecos deberían cuestionar sus propias identidades y reconocer las raíces Indígenas que les da una identidad única y poderosa como Mayas. Para que esto suceda, es importante que la población no Indígena o Ladina cambie las imágenes y estereotipos negativos que ellos han impuesto en los Indígenas por generaciones. Esto implica re-escribir sus propias historias y aprender más sobre la grandeza de la civilización Maya, la cual, con una tenacidad admirable ha sobrevivido hasta hoy a pesar de los espacios restringidos en los que los Mayas contemporáneos, sus herederos, siguen luchando por sobrevivir al final de este siglo.~ CONVENIO 1 6 9 Continuación de la página 13 Naciones Unidas. El Grupo de Trabajo que se creo en las Naciones Unidas fue precisamente con estas intenciones para trabajar en el foro permanente y le esta resultando bien. Han tenido muchos éxitos de importancia pero nosotros todavia seguimos pidiendo un espacio más permanente dentro del foro e inclusive, dentro de la ONU. Esta propuesta de crear el foro permanente ya fue presentada en Copenhague. Lo que nosotros discutimos en Temuco, Chile (territorio Mapuche) no fue solamente la posibilidad de un foro permanente pero la verdadera necesidad de que este grupo sea establecido. Y que no tendría una competencia con el Grupo de Trabajo ni que sea substituido, sino como un complemento de ello. Durante el encuentro de Chile, discutimos y decidimos los aspectos logísticos, el numero de miembros y los objetivos del foro permanente. Este será un espacio en donde los Pueblos Indígenas puedan denunciar públicamente las injusticias. Podrán también hacer recomendaciones y funcionar además como un ente mediador de las disputas entre los Pueblos Indígenas y los gobiernos. No podemos seguir bajo el sistema en que los políticos del gobierno sigan representándonos y considerando que los Indígenas somos fáciles de ser subyugados. Realmente existen dos tipos de autoridades o líderes que representan a los Pueblos Indígenas: uno por parte de los gobiernos nacionales y el otro que viene desde las culturas tradicionales. El establecimiento de un foro permanente podria ser el instrumento parlamentario preciso para dialogar con los gobiernos, es la única manera de lograr nuestras metas. Este foro debe tener una posición o un nivel de igualdad con el gobierno, una asamblea igualitaria que representa las perspectivas de los Pueblos Indígenas. Según la propuesta, este foro debe ser similar a las NU, lo cual seria ideal pero no realistico. Nuestra aspiración es llegar a tener un nivel como el de ECOSOC, para lograr las posibilidades que necesitamos ante las Naciones Unidas. Formar parte legitima de la ONU. Tener nuestras oficinas en Ginebra o en Nuevo York. Esperamos que todas estas propuestas discutidas en el encuentro de Chile sean realizadas.~ 19 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 10, No. 4 (Otoño 1997) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource El Convenio 169 y la Implementacion de los Acuerdos de Paz en Guatemala Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Autumn 1997 Zotero Author Victor D. Montejo Abstract Note The Maya in Guatemala have recognized Convention 169 as an important tool to promote human rights during peace talks with the government. Issue 4 Language Spanish Pages 17-19 Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 10