29 12 1190 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/b221ddc427b32d8f9b8e6e47729b4272 3416b4e4ffa30f35fe94a29d233426e8 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (29).pdf PDF Text Text M la isla, en la alcaldía de Quellón, con una tasa de deforestación anual de 150,000 m2 para la producción de relleno (61.6%), madera dentada (32.3%) y paletas (6.2%). El proyecto acabaría con un %37 del bosque de Chiloé, con una tasa anual de deforestación más de 3 veces la tasa actual. Las superficies bajo consideración en el sur de Chile son: Fundo Yaldad, 17,859 hectáreas; Fundo Coldita, 7,380 hectáreas; Fundo Inio y Vol. 9 No. 1 Quilanlar, 82,650 hectáreas; y Fundo Asasao, 21,570 hectáreas. El estudio ha identificado además 45,409 hectáreas de terreno que la compañía quiere explotar absolutamente. Estos son: Yaldad, 9,409 hectáreas; Coldita/Asasao, 13,000 hectáreas; y Caleta Zorra, 23,000 hectáreas. De acuerdo a estos hechos, el proyecto (ahorra oficialmente llamado "Plan Astillas Puerto Carmen"), que ya E D 1 o AMBIENTE está siendo considerado por las autoridades regionales y provinciales, se convertiría en la primera explotación industrial del bosque de Chiloé. Ello implicaría la total transformación de los organismos en el ecosistema de la isla, y en muchos casos una amenaza a su sobrevivencia. El Consejo General de Caciques de Chiloé, a su vez, considera que la implementación de este proyecto es una violación de los derechos ancestrales de su pueblo. t1 29 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Guyana: Represa Averiada: Toxicos Arrojados al Rio Essequibo Type The nature or genre of the resource Magazine Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Guyana: Represa Averiada: Toxicos Arrojados al Rio Essequibo Item Type Magazine Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (29).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note A damaged dam in Guyana is leaking toxins into Essequibo River. Pages 29 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/7ea98a24fed3ea7325aa773f583329f0 9c14cc166a4a33ddec54001addadd3fa Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (30, 39).pdf PDF Text Text M E D 1 o AMBIENTE tación Hidroeléctrica Amenaza Ambiente . Comu idades Pe ue che en el Alto Bio 10 a construcción de la planta ras por las aguas implicaría la evac- Lepoy compran abarrotes para la casa, hidroeléctrica Raleo en el alto Bio uación de por lo menos dos comu- como hornos, ollas, y otros productos. bio, Chile, amenaza con acabar nidades Pehuenche (Quepuca Raleo y Sin embargo, para obtener tales procon la frágil ecología del río y dejar las Raleo Lepoy), lo que representa el ductos, deben registrar sus nombres cercanas comunidades Pehuenche sin desplazamiento de 650 familias. ENDE- con la compañía. Los Pehuenches agua. Una campaña encabezada por los SA les ofrece tierras de reasentamiento entonces rechazaron este programa, Pehuenche se ha lanzado, pero se y puestos de trabajo en el proyecto de temiendo que sus firmas estarían utienfrenta con poderosos actores tales lizadas por Pangue S.A. como una como las corporaciones nacionales de prueba falsificada de que las comuenergía y agencias financieras internanidades Pehuenche aprueban la concionales. strucción de la estación. Desde que ENDESA, la más imporLos impactos ambientales de la tante de las empresas eléctricas en planta eléctrica de Raleo implican un Chile, empezó a planear la construcdesastre ecológico. Las estimaciones ción de seis estaciones independientes indican que 3,400 hectáreas de bosques en el Bio Bio, en los años 60, la estación nativos están destinados a quedar Raleo se ha considerado como el "comsumergidos, afectando a 40% de la ponente clave" del impresionante fauna y 60% de la flora del sector. La proyecto. creación de una laguna artificial pone Al inicio de la campaña para salvar en peligro la sobrevivencia de ocho al río Bio Bio, ENDESA y la CNE especies de peces, 9 especies de rep(Comisión Nacional de Energía) tiles, lO especies de anfibios y 27 negaron que estaban planificando la especies de mamíferos. El aumento de construcción de varios proyectos de humedad afectará la agricultura, y altercorto plazo sobre el río Bio Bio. Por ará la micro-fauna y micro-flora de la ejemplo, presentaron al proyecto región. Los efectos de las emisiones de Pangue, el cual era anterior a Raleo, gases y depósitos de sedimentos tóxicos como un proyecto independiente, sin todavía no se conocen. Pero, dado el vincularlo a los proyectos Raleo y otros. tamaño del proyecto, es seguro que Cómplice de estas tácticas es la IFC La construcción de la planta eléctrica serían muy serios. Raleo es (Corporación de Financiamiento ecología un riesgo considerable para la Debido a estos impactos negativos del Bio Bio y las comunidades sobre las comunidades Pehuenche y los Internacional), una entidad afiliada al pehuenches. Banco Mundial. La IFC proveyó un daños ambientales, la Ley Indígena y la fondo de lOO millones de dólares para construcción. Sin embargo, las comu- Ley de Bases Ambientales deberían prela construcción del Pangue. La ENDE- nidades Pehuenche han rehusado tales venir que se desempeñe tal proyecto. La SA y CNE engañaron al público al no proposiciones para salvar sus tierras. Ley Indígena (No. 19,253) establece especificar el número real de estaciones Los Pehuenches viven de agricultura de normas para la protección, promoción, planificadas para minimizar la preocu- subsistencia, ganadería y la venta de y el desarrollo de comunidades étnicas. pación pública sobre los efectos nega- artesanías. Esta propuesta no les ofrece Precisa que las tierras indígenas no tivos en la región. Presentados indepen- más que trabajo temporal no-especiali- pueden ser "anexadas, hipotecadas, dientemente, los impactos negativos de zado. recaudadas o recuperadas por otros que las plantas parecían menos. La Pangue, S.A. (la compañía las mismas comunidades indígenas ... " Investigaciones independientes responsable del proyecto Pangue a (Art. 13). demuestran que los efectos sociales y través de su Fundación Pehuén) tamSin embargo, por la falta de recursos ambientales de la estación Raleo en el bién ha instituido un sistema de crédito e interés, esta ley no se aplica siempre, alto Bio Bio serían muy graves. Una (es decir, de enganche) en el cual los y grandes empresas como ENDESA la destrucción de 5,597 hectáreas de tier- comuneros de Quepulea Raleo y Raleo Continua en la página 39 L 30 Abya Yala News �ORGANIZACIÓN Frecuentemente, la falta de infraestructura adecuada y de servicios básicos como líneas telefónicas, particularmente en áreas rurales, impide desarrollar redes electrónicas de computadoras. En el Africa, los activistas han empezado a conectarse con satélites de baja órbita para alcanzar los recursos de redes electrónicas. Por ejemplo, la ONG VITA (Voluntarios en Asistencia Técnica) ha asesorado organizaciones en regiones remotas de Tanzanía donde no hay elec- Y COMUNICACIÓN tricidad ni teléfonos para comunicar vía correo electrónico y el internet. De casi cualquier parte del mundo, una persona con el material apropiado puede mandar y recibir mensajes dos veces al día vía satélites de baja órbita. Estos satélites no se han explotado en México y América del Sur y Central. Pero, usando esta tecnología, los pueblos indígenas pueden crear sus propias redes de computadoras para reforzar sus organizaciones y defender su forma de vida.~ l contiene una gran riqueza de información relacionada pueblos indígenas Esuinternet SAIIC( porAdemás, hemos establecido una página en el conenlos(World Wide el nom-y lucha. su parte, ha creado una conferencia electrónica PeaceNet con bre de "saiic.ind1o." WWW Web, o Red Mundial). La dirección de esta página es la siguiente: • http://www.igc.apc.org/saiidsaiic.html Para obtener una copia del folleto de SAIIC, manda un mensaje sin sujeto a la siguiente dirección: • saiic-info@igc.apc.org Existen una gran cantidad de listas sobre asuntos indígenas. Lo que sigue es un resumen de listas con instrucciones para suscribirse (nótese que el "-1" de saiic-1 y native-1 es la letra "1" y no el número "1"). • saiic-1 (Manda un mensaje ton el texto "subscribe saiic-1" a la dirección mgjordomo@igc.apc.org· esta lista refleja la conferencia saiic.indio • lnd1genous Knowledge (Manda un mensaje con el texto "sub indknow <su nombre>" a la dirección listsetv@u. washinstonedu) • NativeNet (Mande el mensaje con el texto "sub native-1 <su nombre>" a la dirección Jistsetv@tamvm1. tamu.edu) También existen los siguientes archivos electrónicos: • NativeWeb (ht_tp://ukanaix.cc.ukans.edu!-marc/nativeweb.html) • Fourth World Documentation Project (http:l!www.halcyon.com/FWDP!fwdp.html) • Native American Server at UW-Milwaukee (ir con ·~opher" a alpha1.csd.uwm.edu y seleccionar "UWM" después "lnformation" y finalmente 'Native American Net Setver") • Native American FTP Site at Comell University (mandar un FTP a ftp.cit.cornell.edu y entre el directorio "pub/speciai/NativeProfs directory) Biobío: (Viene de la página 30) pueden sobrever: basta comprar terrenos y construir casas en otra zona y convencer a las comunidades nativas para que "vendan." El propósito de la Ley de Bases Ambientales (No. 19,300) es "regular todas actividades que de alguna forma afectan a medio ambiente." Empero, porque la ley carece de lenguaje legislativo específico, es fácil evitarla o actuar sin respetar el reglamento. Por el momento, es aparente que el CNE recomendará que se construya la estación Raleo sin re-evaluar sus efectos negativos inevitables de forma objetiva. En diciembre de 1994, la CNE recomendó la construcción de los gasaVol. 9 No. 1 duetos de la planta. Raleo ya tiene derechos de utilización del agua no-potable del Bio Bio, una concesión eléctrica provisoria, y estudios de ingeniería en los últimos tramos de finalización. Aunque la CNE no incluyó la estación Raleo en su último plan de trabajo, el gobierno esta para aprobar la construcción. Si esto pasa, la posibilidad de elaborar una verdadera evaluación ambiental se cierra. Raleo, como el proyecto Pangue, quedará como otro ejemplo del gobierno chileno que permite que grandes empresas emprendan proyectos socialmente y ambientalmente arriesgados a pesar de la existencia de leyes diseñadas para prevenir tales situaciones. Otros proyectos de represas múltiples en el cantón de Antuco en los años 70 no cumplió con sus promesas. El cantón Antuco queda hoy como uno de los más pobres de Chile. La indignación pública sobre este proyecto ha sido masiva. Varias organizaciones ambientalistas como el GABB (Grupo de Acción para la Defensa del Bio Bio), grupos de derechos indígenas, estudiantes activistas, e individuos preocupados se han juntado para detener la construcción de Raleo. En una declaración pública, el GABB llamó al cese absoluto de cualquier otro proyecto en el Bio Bio, la implementación de la Ley Indígena y Ley Ambiental, respeto para las comunidades Pehuenche, sus tierras y cultura, y la creación de una política de energía efectiva que priorizaría la rep~oducción social y ecológica del país. V 39 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Chile: Estacion Hidroelectrica Amenaza Ambiente y Comunidades Pehuenche en el Alto Bio Bio Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Chile: Estacion Hidroelectrica Amenaza Ambiente y Comunidades Pehuenche en el Alto Bio Bio Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (30, 39).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Construction of the Ralco power plant on the Upper Biobío river in Chile threatens to topple the river's fragile ecology and cut off vital access to water for nearby Pehuenche communities. A campaign to stop the project is underway, but faces powerful opponents such as national energy corporations and international funding agencies. Pages 30 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/044b98dee6cdc40669597b9cbe6616f4 21d11b6d0d06884c1551e83ddc268e21 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (31-32).pdf PDF Text Text e e os est ' En reconocimiento de la similitud de las luchas de las mujeres indígenas de todo el mundo, tuvimos últimamente la oportunidad de hablar con Victoria Tauli-Corpuz, del pueblo Kankaney !gorot de la Cordillera de Las Filipinas. Fue Presidenta de la Alianza del Pueblo de la Cordillera, una coalición de pueblos indígenas en el norte del país. Actualmente es Directora Ejecutiva del Centro de Recursos y Educación de las Mujeres de fa Cordillera y también miembro del Comité del Fondo Voluntario Indígena de la ONU. Háblanos de la fundación del Centro de Recursos y Educación de las Mujeres de la Cordillera. os pueblos indígenas en nuestra región de las Filipinas empezaron a organizarse a mediado de los años 70 cuando el Banco Mundial financió la construcción de cuatro grandes represas a lo largo de nuestro río, el Big Chico. Este proyecto hubiera reasentado 300,000 indígenas Bontoc y Kalinga, pero lucharon exitosamente en contra de ello. Después de este conflicto, se formaron organizaciones al nivel local y provincial. La Alianza de los Pueblos de la Cordillera, la cual es la federación regional de estas organizaciones, se organizó en 1984. Aunque las mujeres eran una parte clave de esta lucha, no tenían una organización propia. Entonces, en 1985 quedamos en que era tiempo para crear nuestro propio centro de mujeres, un centro de capacitación para que sean dirigentes de sus pueblos. El Centro de Recursos y Educación de las Mujeres de la Cordillera encabezó la creación de organizaciones en la región. ¿Cuál fue el propósito fundamental del Centro de Recursos y Educación de las Mujeres de la Cordillera? Primero, queríamos que las mujeres desempeñen un papel activo en la lucha por la defensa de nuestras tierras ancestrales y por la autodeterminación. Entonces intentamos de incluir a más mujeres y de educarlas sobre estos asuntos. Al mismo tiempo, sabemos que las mujeres están marginalizadas. En nuestras comunidades tradicionales, los hombres dominan los mecanismos indígenas para la toma de decisiones. Acordamos que esto no beneficiaba a las mujeres, y entonces se tenía que mejorar esta situación. Se debe equipar a las mujeres para que participen con más impacto en la política comunal. También, en muchas de nuestras comunidades, la agricultura, que es la actividad económica principal, depende mucho de las mujeres. Pero cuando se habla de cultivo comercial, destinado al mercaVol. 9 No. 1 do, o trabajo contratado con corporaciones, las mujeres están marginalizadas. Cuando, por ejemplo, las minas emplean a trabajadores, solo dan empleo a hombres, y las mujeres quedan como empleadas. Como empleadas, las mujeres no hacen parte de las actividades económicas de la comunidad, como sí lo hacen cuando son agricultores de subsistencia. Estamos analizando como estos desenvolvimientos han marginalizado a las mujeres aún más. Háblanos del papel 'tradicional' de las mujeres en su pueblo. Bueno, como dije, las mujeres son las campesinas de subsistencia. Son ellas quienes traen agua, cuidan las semillas, y cuidan a los niños. A veces se comparte la cría de los niños porque las mujeres se van a los campos, y en este caso los hombres se quedan en el pueblo y cuidan a los bebes. ¿Cómo crees que nació el machismo, o la dominación de los hombres, en tu comunidad? Para nosotras, la mayoría en población, el machismo llegó con la colonizadón. Anteriormente, a pesar de que no participabamos en las tomas de decisiones formales, se nos consultaba para conocer nuestras opiniones. Cuando llegaron los colonizadores, declararon que las mujeres debíamos quedarnos en casa y cuidar niños. Ello no correspondía a nuestro pensamiento tradicional; antes el trabajo de la casa se compartía. Las ideas machistas contaminaron nuestras comunidades. Por ejemplo, teníamos una tradición de noviazgo en la cual las mujeres actuaban también. Las separaciones matrimoniales se permitían bajo ciertos pretextos. Cuando vinieron los colonizadores con sus creencias religiosas, nos dijeron que ello no podía ser, que era inmoral, que no podíamos separarnos de nuestros maridos. Nuestros colonizadores trajeron y reforzaron la dominación de los hombres en nuestras sociedades tradicionales. 31 �Mu J E R Las comunidades indígenas en las Filipinas, ¿Tienen territorios reconocidos? Ocupamos nuestras tierras, pero la ley mantiene que nuestras tierras son tierras públicas. Tenemos una ley en las Filipinas que estipula que todas tierras con pendientes de 18% o más son públicas, y entones no pueden ser compradas ni vendidas. Ahora, casi todas nuestras tierras son de inclinación de 18% o más. Por eso es que se considera casi la totalidad de las personas de nuestro pueblo como ocupantes colonos-en sus propias tierras. Entonces, estamos trabajando para la revocación de esta ley. En 1986, cuando hubo una comisión constitucional, presionamos para que se añadiera una cláusula a la constitución para el reconocimiento del derecho a las tierras ancestrales de los pueblos indígenas. Se incorporó esta ley en la constitución, pero hasta que no se crea legislación para efectivar y apoyar la ley, legalmente no tenemos una ley de tierras ancestrales en nuestro país. ¿Cuáles son las otras realidades que enfrenta tu pueblo? Siguen las actividades madereras. Las compañías madereras intentan expulsar al pueblo de su tierra. La minería es uno de nuestros principales problemas porque nuestra región abunda en minerales. Un 75% de las exportaciones de oro viene de nuestra región. El gobierno está aflojando las leyes, facilitando la inversión y entrada de las compañías. Estas compañías reciben contratos de 70 años. Abren minas a cielo abierto, lo que estamos resistiendo. El gobierno filipino ratificó el GATT el pasado mes de diciembre. ¿Cómo afectará esto a los pueblos indígenas? Tendrá un tremendo impacto sobre los pueblos indígenas, especialmente en cuanto a su derecho sobre la tierra. Será muy fácil para que el gobierno diga que como es firmante del acuerdo GATT, tenemos ya que abrir nuestras tierras para la inversión. También nos empuja a tener cultivos comerciales como flores y espárrago. Con el cultivo comercial, nuestra agricultura cambia de una producción de subsistencia para el consumo local a una producción de cultivos de alto valor; eso nos enlaza con la economía de mercado del mundo entero. ¿Cómo afecta el PDGH (Proyecto de Diversidad del Genoma Humano) a los pueblos indígenas en las Filipinas? Algunos de los pueblos indígenas han sido escogidos para colecciones genéticas, y unas colecciones probablemente ya han empezado. En la lista del PDGH, están los lfugawes, originarios de nuestra región; mi propia tribu; y los Aetas, un grupo indígenas de Luzón Central, Tagalog del Sur, y de las Visayas. Al fin del último año, 32 recibimos una carta del doctor Camara, uno de los doctores de la Misión de Hawai, en la cual adjuntaba una carta de un Hoffman-La Roche, quien preguntaba si su equipo podía participar en las misiones médicas a Aetas en el Pinatubo. Su intención era de coleccionar ADN (ácido Desoxirribonucleico, el material genético humano de base) de los Aetas tras muestras de sangre, muestras mucosas y raíces de cabello. Eso parece mucho como el PDGH. Yo encuentro esto como totalmente inmoral, porque lo que ellos quieren hacer es aprovecharse de una m1s1on humanitaria a los Aetas quienes fueron desplazados durante la última erupción del volcán Pinatubo. Trabajamos con la FET (Fundación Sobre las Tendencias Económicas) en Washington DC que presentó una petición en nombre propio y de otras organizaciones, incluso la de nosotros, para una moratoria en el PDGH, el cual en ese tiempo era apoyado por el NIH (Instituto Nacional de Salud) de los EEUU. Entonces el FET los llevó a juicio, pero el proyecto entero fue trasladado a la NSF (Fundación Nacional de la Ciencia). Llevar el NSF a juicio es mucho más difícil, porque es una entidad semi-privada y semi-estatal. Estos son los pasos que hemos tomado para evitar que el proyecto pueda coleccionar materia genética. Los pueblos indígenas de las Filipinas, ¿Enfrentan asuntos similares a los que enfrentan otros pueblos indígenas en el mundo? Realmente tenemos mucho en común, como los derechos ancestrales sobre la tierra, ceremonias tradicionales, la autonomía y la autodeterminación. Por esta comunión, pudimos contribuir al borrador de la declaración del grupo de trabajo sobre los pueblos indígenas de la ONU. No debemos subestimar lo que contribuyó nuestro grupo de presión a ese borrador. ¿Tienes algún mensaje para las mujeres de México y América del Sur y Central? Fuimos parte del grupo que organizó la Conferencia Internacional de las Mujeres en Samiland, Noruega, en 1990. Como resultado de la conferencia, quedamos en desarrollar organizaciones de mujeres al nivel regional. Las mujeres latinoamericanas se organizaron entre ellas mismas, cosa que admiro mucho. En nuestro caso, construimos nuestra red de mujeres indígenas de Asia. Ahora debemos juntar nuestros esfuerzos y unirnos otra vez para poder componer una excelente Agenda Para las Mujeres indígenas en la Conferencia Mundial de las Mujeres de la ONU en Beijing, en septiembre. Deberíamos hacer un esfuerzo para delimitar puntos pertinentes para las mujeres indígenas, del Sur o el Norte, y después presentar estos puntos. Podríamos también auspiciar una serie de eventos en Beijing donde las mujeres indígenas pueden expresar sus opiniones. O Abya Yala News � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource "Debemos Juntar Nuestros Esfuerzos": Entrevista con Victoria Tauli-Corpuz Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title "Debemos Juntar Nuestros Esfuerzos": Entrevista con Victoria Tauli-Corpuz Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (31-32).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Victoria Tauli-Corpuz, a Kankanaey Igorot from the Cordillera region of the Philippines, was the past chairperson of the Cordillera People's Alliance and is now the Executive Director of the Cordillera Women's Education and Resource Center, Inc. She speaks about the need to protect the Philippine indigenous peoples from the Human Genome Project, commercial agriculture, and violations of women's rights. Pages 31-32 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/16bca488986ab0d7a81cb2891d579155 f5d154f6c190e51f69b95d410c20279b Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (33-34).pdf PDF Text Text M u 111 1 1 1 UAS 1 J E R 1: ISI por Suzana Sawyer acha Gualinga Cuji y Leona Nango, dos mujeres Quichuas formas de enrollar a mano y de diseñar en forma intrincada, la del bosque tropical del este del Ecuador, narraban la his- alfarería quichua simboliza el vínculo íntimo entre la cosmología toria de cómo Nunguli, el espíritu del bosque que vive indígena y la sustentabilidad del bosque tropicaL La cerámica, el bajo la tierra, les confió la arcilla a las mujeres para trabajarla. Su colorante y la resina que utilizan en su trabajo para crear y decoespañol, está dominado por la distintiva cadencia de una per- rar cerámica indígena, refleja la necesidad de extraer cuidadosasorra para quien el Quichua es el primer idioma. Con manos tor- mente y preservar los recursos en un ambiente no-contaminado. cidas por haber laborado la tierra casi Photo: Fundación Jatari/OPIP Las imágenes cosmológicas que sirven para decorar la cerámica recogen los diariamente por 50 años, Miquia Bacha y Miquia Leona modelaron las mucahuas numerosos cuentos de espíritus del (recipientes) y contaron cuentos que les bosque, o poderes, esenciales para manhabían transmitido sus madres y abuelas. tener y proteger la armonía entre todas Hablaron con orgullo de su cultura, de la las creaturas del bosque, animados o amenaza de la contaminación de inanimados. Nunguli, el espíritu de la petróleo, y de la reciente guerra fronterifecundidad, protege toda planta cultivaza con el Perú. da. Amazanga, el espíritu de la fuerza, El área de la bahía de San Francisco, protege todos los animales del bosque. California, era la segunda de cuatro etaTsumi, el espíritu de la fluidez, controla pas en el tour de Intercambio Cultural de los mundos acuáticos. Y existen muchos Alfareras Quichuas en el cual participamás. Las creencias alrededor de estos ban Bacha y Leona. La OPIP espíritus-sus temperamentos, inclina(Organización de Pueblos Indígenas de ciones y prácticas-guían las prácticas Pastaza) y Fundación]atari, una pequeña sustentables manejadas en la agricultura, fundación establecida en 1978, organila cacería, la pesca y el manejo del zaron el evento. Desde su inicio, la bosque y de los ríos. Fundaciónjatari se ha dedicado a mejoEl territorio ancestral de Miquia Bacha y rar el acceso a la educación para la gente Miquia Leona consiste en dos millones indígena y no-indígena en el Ecuador, de hectáreas de bosque tropical húmedo Perú, y Bolivia. La gira de Intercambio el la provincia amazónica central de Cultural de 1995 es el segundo año con- La cerámica quichua refleja la íntima vincu- Pastaza. Es la última gran extensión de secutivo en el que mujeres quichuas han lación entre la cosmología indígena y la bosque en el Ecuador y el último lugar venido a compartir su conocimiento cul- sostentabilidad del bosque tropical. donde las mujeres mantienen la tural y construir un intercambio con el Norte. Su visita a antiquísima tradición alfarera quichua. La OPIP, como federaMinneapolis, Albuquerque y Santa Fe les han permitido estable- ción indígena y estructura organizativa, ha estado luchando para cer redes y amistades con gente indígena en los Estados Unidos. proteger este territorio ancestral y mantener técnicas de manejo Nominadas por sus comunidades amazónicas, Bacha y indígena sustentables durante 16 años. Fundado en 1979, la Leona vinieron a los Estados Unidos para defender su arte y sus OPIP representa 20,000 personas indígenas, esparcidos en 133 territorios ancestrales. La cerámica quichua es una práctica mile- comunidades. Aunque ha habido unos avances, el futuro de este naria, exclusivamente de las mujeres indígenas. Con delicadas territorio y su pueblo no es cierto. En 1992, 2,000 indígenas de la provincia de Pastaza se Suzana Sawyer es Candidata para la Licenciatura en la embarcaron en una marcha histórica desde sus comunidades en Antropología en la Universidad de Stanford y ha trabajado exten- el bosque hacia Quito para demandar títulos legales sobre sus territorios ancestrales [véase Noticias de Abya Yala, Vol. 6, No. 6]. samente con la OPIP en la Amazonía Ecuatoriana. Vol. 9 No. 1 33 �Mu J E R Miquia Bacha fue una participante clave en esta lucha. Como la única mujer que pudo dialogar con el Presidente y su gabinete, Bacha Gualinga condenó el gobierno por haber fracasado en la legalización de "los territorios en los cuales nuestros antepasados han vivido siempre." Mientras los indígenas regresaban a Pastaza con sus territorios adjudicados después de cinco semanas de negociaciones, los títulos consistían solamente del derecho a la superficie y sus productos. Los derechos de subsuelo y su explotación quedan en manos exclusivas del gobierno. Durante 20 años, la explotación del petróleo ha cambiado completamente la realidad social y ecológica del Nororiente ecuatoriano tras la construcción de una red de carreteras y pueblos y la contaminación de sistemas acuáticos y de suelo. Si no se controla la expansión del petróleo, este amenaza las tierras indígenas de Pastaza. La ARCO, la única compañía petrolera trabajando en Pastaza, ha descubierto una importante reserva en territorio indígena; la extracción es entonces inminente si no se movilizen las comunidades locales con el apoyo de grupos de presión internacionales. La lucha por la tierra y los derechos indígenas en Pastaza no es simplemente el producto de la consternación de un grupo élite de indígenas politizados. Miquia Gualinga y Miquia Leona vinieron a la Bahía de San Francisco en representación de su pueblo y OPIP para hablar con voz propia de la lucha histórica para la defensa de la cultura, las creencias, el idioma y forma de vida de su pueblo en el Oriente ecuatoriano. Frente al público de San Francisco, Bacha Gualinga hablo de la sabiduría de los tiempos: "No sé leer ni escribir. Ni siquiera firmar mi nombre. Sin embargo, tengo aquí, encerrado en mi mente, años y años de historia. Estoy aquí tal como una semilla, una raiz, un árbol. 34 Véame y aprenda." Delineando el vínculo íntimo entre los pueblos indígenas y el ambiente, añadió, "Si desaparecen los indígenas, si nuestra forma de vida es destruida, ¿Qué pasará con el mundo? ¿Qué pasará con el bosque? No habrá verde en el bosque." En 1989, la OPIP estableció un Comité de Mujeres dirigido para y por las mujeres indígenas para reforzar tradiciones en proceso de desaparición y tratar sobre las necesidades de las mujeres. En la actualidad, las mujeres alfareras en la provincia de Pastaza venden sus artesanías a la tienda-cooperativa de OPIP, Yanapuma (pantera negra), en la capital de Puyo. Ahora, el Comité de mujeres de la OPIP desea ampliar el mercado para la alfarería indígena. El tour por los Estados Unidos busca proveer acceso directo a los mercados alternativos de intercambio. El Comité de Mujeres quiere beneficiar de redes de comercio alternativo como oportunidades de reforzar las tradiciones culturales de más de 3,000 mujeres alfareras en la región y dar apoyo económico a la vez. Un ejemplo de desarrollo de base iníciado y manejado por mujeres indígenas, la comercialización de la tradición quichua de la cerámica reafirma la dignidad de su identidad cultural porque honra el arte femenino indígena y refuerza las voces femeninas. Organizado durante el Mes Internacional de la Mujer, el Intercambio Cultural de Alfareras Quichua profundiza el diálogo entre mujeres de todo el mundo y expande redes internacionales de apoyo mutuo y cooperación. ~ Las Alfareras visitaron las ofidnas de SAIIC. Para más informadón, con- tactarse con: Fundadón ]atari, P.O. Box 65195, Tucson, AZ 85728, Tel!Fax: (520) 577-3642; también OPIP, Casilla 790, Puyo, Pastaza, Tel!Fax: 9593-3) 885-461. Abya Yala News � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Un Intercambio Cultural: Alfareras Quichuas Visitan los EEUU Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Un Intercambio Cultural: Alfareras Quichuas Visitan los EEUU Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (33-34).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Author Suzana Sawyer Abstract Note Quichua female elders visit several cities in the United States with the help of the Quichua Potter's Cultural Exchange tour organized by OPIP (Organization of Indigenous Peoples of Pastaza). This is part of an effort to expand alternate trade networks to create more opportunities to reinforce the cultural traditions of the Quichua. Pages 33-34 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/8737d497e565f912827390a610ebbbe2 ccb99af85118f366f745b203ce7e23c2 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (34).pdf PDF Text Text Mu J E R Miquia Bacha fue una participante clave en esta lucha. Como la única mujer que pudo dialogar con el Presidente y su gabinete, Bacha Gualinga condenó el gobierno por haber fracasado en la legalización de "los territorios en los cuales nuestros antepasados han vivido siempre." Mientras los indígenas regresaban a Pastaza con sus territorios adjudicados después de cinco semanas de negociaciones, los títulos consistían solamente del derecho a la superficie y sus productos. Los derechos de subsuelo y su explotación quedan en manos exclusivas del gobierno. Durante 20 años, la explotación del petróleo ha cambiado completamente la realidad social y ecológica del Nororiente ecuatoriano tras la construcción de una red de carreteras y pueblos y la contaminación de sistemas acuáticos y de suelo. Si no se controla la expansión del petróleo, este amenaza las tierras indígenas de Pastaza. La ARCO, la única compañía petrolera trabajando en Pastaza, ha descubierto una importante reserva en territorio indígena; la extracción es entonces inminente si no se movilizen las comunidades locales con el apoyo de grupos de presión internacionales. La lucha por la tierra y los derechos indígenas en Pastaza no es simplemente el producto de la consternación de un grupo élite de indígenas politizados. Miquia Gualinga y Miquia Leona vinieron a la Bahía de San Francisco en representación de su pueblo y OPIP para hablar con voz propia de la lucha histórica para la defensa de la cultura, las creencias, el idioma y forma de vida de su pueblo en el Oriente ecuatoriano. Frente al público de San Francisco, Bacha Gualinga hablo de la sabiduría de los tiempos: "No sé leer ni escribir. Ni siquiera firmar mi nombre. Sin embargo, tengo aquí, encerrado en mi mente, años y años de historia. Estoy aquí tal como una semilla, una raiz, un árbol. 34 Véame y aprenda." Delineando el vínculo íntimo entre los pueblos indígenas y el ambiente, añadió, "Si desaparecen los indígenas, si nuestra forma de vida es destruida, ¿Qué pasará con el mundo? ¿Qué pasará con el bosque? No habrá verde en el bosque." En 1989, la OPIP estableció un Comité de Mujeres dirigido para y por las mujeres indígenas para reforzar tradiciones en proceso de desaparición y tratar sobre las necesidades de las mujeres. En la actualidad, las mujeres alfareras en la provincia de Pastaza venden sus artesanías a la tienda-cooperativa de OPIP, Yanapuma (pantera negra), en la capital de Puyo. Ahora, el Comité de mujeres de la OPIP desea ampliar el mercado para la alfarería indígena. El tour por los Estados Unidos busca proveer acceso directo a los mercados alternativos de intercambio. El Comité de Mujeres quiere beneficiar de redes de comercio alternativo como oportunidades de reforzar las tradiciones culturales de más de 3,000 mujeres alfareras en la región y dar apoyo económico a la vez. Un ejemplo de desarrollo de base iníciado y manejado por mujeres indígenas, la comercialización de la tradición quichua de la cerámica reafirma la dignidad de su identidad cultural porque honra el arte femenino indígena y refuerza las voces femeninas. Organizado durante el Mes Internacional de la Mujer, el Intercambio Cultural de Alfareras Quichua profundiza el diálogo entre mujeres de todo el mundo y expande redes internacionales de apoyo mutuo y cooperación. ~ Las Alfareras visitaron las ofidnas de SAIIC. Para más informadón, con- tactarse con: Fundadón ]atari, P.O. Box 65195, Tucson, AZ 85728, Tel!Fax: (520) 577-3642; también OPIP, Casilla 790, Puyo, Pastaza, Tel!Fax: 9593-3) 885-461. Abya Yala News � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Nuevas Publicaciones Indigenas Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Nuevas Publicaciones Indigenas Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (34).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Recommended readings from SAIIC. Pages 34 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/4e8bc0f226a9480f3dae0394a6289188 9747a267905b67c5a1babaf84bcecb92 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (35).pdf PDF Text Text DERECHOS i ,1 HUMANOS • 1 111 1 1 El 31 de marzo/ 1995/ el gobierno de Guatemala y la URNG (Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca) firmaron un acuerdo para proteger los derechos legales del pueblo maya. Como reportamos en el último número de Noticias de Abya Yala (véase Vol. 8 No. 4, "Conversaciones de Paz en Guatemala: ¿Son Jos Derechos Mayas Negociables?" por Estuardo Zepeta), las negociaciones de paz han excluido a los mayas quienes conforman la mayor parte de la población de Guatemala. Sin embargo/ las organizaciones maya consideraron al pacto como un paso inicial. El 12 de septiembre/ 1995, la URNG y el gobierno guatemalteco cumplieron otra sesión de negociaciones en las cuales avanzaron en especificar medidas para promover el desarrollo rural con responsabilidad social/ reformar el sistema legal de tenencia de tierras, y promover el uso eficiente de la tierra. El texto que sigue es la última declaración hecha en de la gran asamblea del 2 de mayo, 1995. Declaración de COPMAGUA sobre las negociaciones de paz Tercera Magna Asamblea de SAJB'ICHIL, Coordinación de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala, al ealizar el análisis valorativo del contenido del Acuerdo "Identidad y Derecho de los Pueblos Indígenas", firmado el 31 de marzo de 1,995 en México D.F., por el Gobierno de la República de Guatemala y la Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca URNG. Concluye: l. Que por primera vez en estos quinientos años, en el documento Identidad y Derecho de los Pueblos Indígenas, define y caracteriza a la nación Guatemalteca como Pluricultural y Multilingüe, que abre las posibilidades de una participación real del Pueblo Maya en los diferentes espacios de la vida nacional. 2. Que al reconocimiento y la aceptación de la discriminación como delito y la erradicación del racismo que sufren los Pueblos Indígenas y de manera particular el Pueblo Maya, exige cambios profundos en la estructura del Estado Guatemalteco. 3. Que el Poder comunal es elemento fundamental para el desarrollo y fortalecimiento de la autonomía del Pueblo Maya, para esto es necesario la instauración de las autoridades representativas y legítimas de las diferentes comunidades que lo conforman, hace necesario la reestructuración de la autonornia municipal. 4. Que al acordar Reformas Constitucionales e institucionales, se exige la participación plena y decisiva de representante del Pueblo Maya a través de sus organizaciones representativas. 5. Que la creación de la Defensora de la Mujer Maya marca el inicio de una etapa para una nueva sociedad equilibrada y justa. lJ Vol. 9 No. 1 6. Que por primera vez el Pueblo Maya por medio de las tres comisiones paritarias, participará conjuntamente con el gobierno en la formulación de alternativas, para buscar solución a la problemática a abordar. Por lo anterior acuerda a. SAJB'ICHIL asume este acuerdo como un instrumento de lucha e insta a todas las organizaciones mayas y a la sociedad civil en general, a adoptar el Acuerdo de Identidad y Derechos de los Pueblos Indígenas, para seguir conquistando los espacios de participación en todos los niveles de la vida: local, regional, nacional e internacional. b. Exigir al Estado Guatemalteco el cumplimiento del Acuerdo e insta a la Sociedad Civil hacerlo suyo. c. Solicita a la Organización de las Naciones Unidas ONU, la implementación y la verificación inmediata de dicho acuerdo. d. Instalar formalmente la Asamblea Permanente de la Coordinación de Organizaciones del Pueblo Maya de Guatemala SAJB'ICHIL. e. Que las organizaciones miembros y no miembros, fortalezcan la unidad y el consenso que prevalece en SAJB'ICHIL. f. El Pueblo Maya ha sido objeto y objetivo de exterminio sistemático. Su resistencia permite en este momento histórico su reivindicación espiritual y material se conjuga en lo místico, la mística misma del Pueblo Maya que se plasma en el acuerdo. Por tanto el acuerdo es sagrado por reflejar lo necesario por ser realmente nosotros. 'O B'oko, Iximulew, No' j, 2 de mayo de 1995 35 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Dialogo URNG-Gobierno: Indigenas firman acuerdo en III Asamblea Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Dialogo URNG-Gobierno: Indigenas firman acuerdo en III Asamblea Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (35).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Guatemala's government and the leftist guerrilla group National Guatemalan Revolutionary Union (Unidad Revolucionaria Nacional Guatemalteca, URNG) signed an accord to protect the rights of the Maya Indian people. However, Mayans were excluded from these negotiations. Pages 35 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/e2f5b765447a2872248bf48327871f39 3f51dda38da0639a428994567c26ff99 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (36).pdf PDF Text Text DERECHOS H U M A N O S 1 S ertos o • • 411 1 os n continuación de la peor represión y violencia estatal del hemisferio, un grupo de 26 soldados del ejército guatemalteco, liderados por el lugarteniente Camilo Antonio Lacan Chaclan, entraron a una comunidad maya en el norte del país y mataron a ll de ellos, hiriendo a 35, 15 de ellos gravemente, según MINUGUA (Misión de las Naciones Unidas para la Verificación de los Derechos Humanos en Guatemala). Los 26 soldados responsables han sido procesados, pero todavía se desconoce hasta que punto el mando vino desde representantes altos del gobierno. Los mayas Tzutijil miembros de la comunidad 8 de octubre, Chisec, en el departamento de Alta Verapaz que habían retornado del exilio en México (donde quedan entre 45 y 100 mil), habían decidido celebrar el retorno junto a familiares y amigos cuando fueron atacados por el ejército el día 5 de octubre a las 3 de la tarde, después de un tenso intercambio entre la comunidad y los soldados. Entre los muertos y heridos figuran niños y ancianos. La cruenta represión en contra del pueblo maya y pueblo de Guatemala comenzó en 1980. Instrumentado por los diferentes gobiernos militares y civiles, y llevada a la práctica por el ejercito, grupos paramilitares y policía, la violencia ha dejado un saldo hasta la fecha de más de 150 mil muertos y un número similar de desaparecidos. La comunidad "Aurora 8 de Octubre" había mantenido una actitud ejemplar de reconciliación. Las tierras que obtuvieron para su retorno estaban ocupadas por indígenas y campesinos sin tierra. 36 La masacre es una clara violación de los acuerdos del S de octubre, 1992, los cuales garantizan un retorno pacífico y en seguridad a los refugiados en México, y de acuerdos internacionales sobre derechos humanos, como la Convención Internacional en Contra del Genocidio. También, este hecho tendrá un impacto muy fuerte en el proceso de negociación entre las fuerzas revolucionarias y el gobierno, ya que el mensaje de la masacre es que los retornados no pueden esperar la paz y seguridad en Guatemala. Las condenas de este hecho de genocidio han llegado de todo el mundo. Una marcha patrocinada por la COPIN (Coordinadora de Pueblos Indígenas de Intibuca) en Honduras el 11 de octubre reunió a 400 personas indígenas en la capital, Tegucigalpa. Bautizada como "peregrinación por la paz y el respeto de los derechos humanos," los indígenas se reunieron frente a la embajada guatemalteca. El líder lenca de COPIN, Salvador Zuñiga, declaró que lo ocurrido a los "hermanos guatemaltecos es horroroso, viola los derechos humanos y nosotros como pueblos indígenas identificados con estas causas, queremos solidarizarnos y exigir justicia." Por su parte, Rigoberta Menchú llamó al inicio de procesos legales dentro del gobierno y recomendó la pena capital a los responsables. El Ministro de Defensa, Gra. Mario René Henríquez Morales, renunció su cargo el lunes 9 de octubre "como una contribución para ayudar el gobierno para que resuelva esta situación y para ayudar a la institución militar." El jefe de Estado Mayor de la Defensa, Gral. Marco Antonio Gonzalez Taracena, amigo personal del presidente Carpio, reemplazó al general Enriquez Morales. Sin embargo la represión y la negación total de los derechos humanos en la población rural indígena en Guatemala ha de continuar si no suceden profundos cambios dentro de la estructura político-estatal-militar del país. Es evidente que detrás del velo de la "democracia," los viejos militares, muchos de ellos enriquecidos directamente por la "ayuda económica" y militar de los Estados Unidos, siguen implantando el estado de terror en la población civil. t'J Invitamos a la comunidad intencional condenar esta masacre, mandando fax y cartas a las siguientes direcciones: S.E. Ramiro de León Carpio, Presidente de la República de Guatemala, Palacio Nacional, Guatemala, GUATEMALA, Fax: 2-515-667; Embassador Edmond Mulet, Embassy of Guatemala, 2220 R St. Nw, Washington, DC 20008, Tel: (202) 745-4952, Fax: (202) 745-1908. Abya Yala News � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Masacre en Guatemala: Ejercito Deja Once Muertos en Comunidad de Retornados Mayas Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Masacre en Guatemala: Ejercito Deja Once Muertos en Comunidad de Retornados Mayas Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (36).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Guatemalan soldiers continue to repress indigenous groups, culminating in the killing of eleven Mayans returning from exile. Pages 36 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/697ea9355fb7b24fd10efbc8c25d2caf 8962ee965f0689ef8f65c0329845f5b7 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (37).pdf PDF Text Text ! DERECHOS • 1 1 S ientras la solidaridad internacional disminuye, se está implantando una crisis de violencia hacia la población rural indígena en Colombia por parte de los grupos armados (paramilitares, guerrilla, autodefensas, organizaciones de sicarios, etc.). En el sur del departamento del Tolima, 17 líderes y autoridades indígenas fueron asesinados, y más de 40 personas están amenazadas de muerte. El resultado es que existe una gran población de desplazados, muchos de los cuales huyeron a las grandes ciudades como Bogotá donde enfrentan pobreza y un medio de vida totalmente diferente. Las zonas más afectadas son Urabá, Trujillo y Córdoba, donde las comunidades indígenas vienen reclamando territorios ancestrales que pertenecen a sus resguardos y de los cuales poseen títu- e los coloniales de los años 1500 y 1600. Ahora estas tierras están invadidas por colonos llegados de otras regiones, y grupos armados con los cuales muchas veces actúan de manera coordinada. Debido en parte a la asistencia militar (750 millones US$ desde 1989) bajo el programa de la "Guerra Contra las Drogas" declarada por los Estados Unidos, Colombia sufre hoy del peor desastre de derechos humanos de las Américas. El año pasado, 176 sindicalistas fueron asesinados. Cada día, mueren 11 personas debido a asesinatos políticos y "limpiezas" sociales. En el 70% de los casos, está implicado el gobierno o sus agentes. Además, la táctica militar de "tierra arrasada" en el campo ha creado una población interna de más de 600,000 desplazados. Muchos de los peores violadores de derechos humanos del ejército están alia- ex1 Ase si de indígenas mixtecos, asacre de 1 campesi os " 8 l 10 de junio, miembros del Consejo Guerrerense 500 Anos de Resistencia Indígena Perfecto Gonzales Rufino y Alejandro Tenorio Perfecto fueron asesinados, seguido por el asesinato del miembro Rey Flores Hernández el18 de julio, I995. El miércoles siguiente, el28 de junio, en el sitio conocido como Aguas Blancas en la Sierra de Coyuca de Benítez, 70 policías interceptaron un camión pasajero y abrieron el fuego arbitrariamente contra el vehículo y sus ocupantes. Diecisiete murieron. Ocho desaparecieron y 19 quedaron gravemente heridos. En ambos casos, los acontecimientos están vinculados al creciente nivel de Vol. 9 No. 1 HUMANOS movilización en Guerrero, uno de los estados más pobres de México, con una población de 300,000 indígenas. Los asesinatos son producto de la intolerancia del cacique regional y Presidente del municipio, Armando Ramos. En la presidencia municipal de Tlacoachistlahuaca, un grupo de indígenas mixtecas habían organizado una toma apacible del local el pasado 22 de mayo para protestar la corrupción y la indiferencia del gobierno hacia las necesidades de las comunidades indígenas. En el segundo caso, algunos de los pasajeros pertenecían a la OCSS (Organización Campesina de la Sierra Sur), y estaban en camino a una manifestación en Atoyac. Allí, el 18 de dos con los narcotraficantes, y ahora conforman escuadrillas de la muerte como el MAS (Muerte a Secuestradores). Desde 1986, estas escuadrillas han matado a más de 3,000 candidatos, elegidos, y miembros del partido de la Unión Patriótica. Para confrontar esta triste situación, el pueblo indígena se está organizando. Ha pedido a la Conferencia Episcopal ayuda para conformar una comisión con participación de organismos e instituciones defensoras de los derechos humanos. También se ha formado una asociación de indígenas desplazados. Para asistir a la organización indígena, enviar correo a Calle 6A #2-24, Barrio Belén Bogotá, Colombia. InformaLión de Alfonso Palma y el Colombia Support Networh (PO. Box 1505, Madison, WI 53701; Tel: (608) 255-6554; Fax: (608) 255-6621; correo elec: csn®ígc.apc.org. Mayo, miembros de la OCSS habían impedido la salida del edificio municipal a unas autoridades locales durante la el aniversario 28 de el levantamiento de Lucio Cabañas. Como resultado de las masacres, las tensiones entre las autoridades estatales y los campesinos de Guerrero han llegado al punto de estallar. Los campesinos han formado una comisión popular para la renuncia del gobernador del estado Rubén Figueroa Alcacer, el cual parece haber estado informado de la acción policial de antemano al incidente del 28 de junio. La coalición se enfrenta a una poderosa oposición montada por el PRI (Partido Revolucionario Institucional), en el poder por más de 60 años, en apoyo de Figueroa.O Información del Consejo de Pueblos Nahuat y La]omada. 37 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Colombia: Violencia es Pan de Cada Dia Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Colombia: Violencia es Pan de Cada Dia Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (37).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Colombian guerillas and paramilitary forces continue to ravage rural areas and inflict violence on indigenous communities. Pages 37 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/4ec58f545968ee975cddce511b8314cb 8962ee965f0689ef8f65c0329845f5b7 Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (37).pdf PDF Text Text ! DERECHOS • 1 1 S ientras la solidaridad internacional disminuye, se está implantando una crisis de violencia hacia la población rural indígena en Colombia por parte de los grupos armados (paramilitares, guerrilla, autodefensas, organizaciones de sicarios, etc.). En el sur del departamento del Tolima, 17 líderes y autoridades indígenas fueron asesinados, y más de 40 personas están amenazadas de muerte. El resultado es que existe una gran población de desplazados, muchos de los cuales huyeron a las grandes ciudades como Bogotá donde enfrentan pobreza y un medio de vida totalmente diferente. Las zonas más afectadas son Urabá, Trujillo y Córdoba, donde las comunidades indígenas vienen reclamando territorios ancestrales que pertenecen a sus resguardos y de los cuales poseen títu- e los coloniales de los años 1500 y 1600. Ahora estas tierras están invadidas por colonos llegados de otras regiones, y grupos armados con los cuales muchas veces actúan de manera coordinada. Debido en parte a la asistencia militar (750 millones US$ desde 1989) bajo el programa de la "Guerra Contra las Drogas" declarada por los Estados Unidos, Colombia sufre hoy del peor desastre de derechos humanos de las Américas. El año pasado, 176 sindicalistas fueron asesinados. Cada día, mueren 11 personas debido a asesinatos políticos y "limpiezas" sociales. En el 70% de los casos, está implicado el gobierno o sus agentes. Además, la táctica militar de "tierra arrasada" en el campo ha creado una población interna de más de 600,000 desplazados. Muchos de los peores violadores de derechos humanos del ejército están alia- ex1 Ase si de indígenas mixtecos, asacre de 1 campesi os " 8 l 10 de junio, miembros del Consejo Guerrerense 500 Anos de Resistencia Indígena Perfecto Gonzales Rufino y Alejandro Tenorio Perfecto fueron asesinados, seguido por el asesinato del miembro Rey Flores Hernández el18 de julio, I995. El miércoles siguiente, el28 de junio, en el sitio conocido como Aguas Blancas en la Sierra de Coyuca de Benítez, 70 policías interceptaron un camión pasajero y abrieron el fuego arbitrariamente contra el vehículo y sus ocupantes. Diecisiete murieron. Ocho desaparecieron y 19 quedaron gravemente heridos. En ambos casos, los acontecimientos están vinculados al creciente nivel de Vol. 9 No. 1 HUMANOS movilización en Guerrero, uno de los estados más pobres de México, con una población de 300,000 indígenas. Los asesinatos son producto de la intolerancia del cacique regional y Presidente del municipio, Armando Ramos. En la presidencia municipal de Tlacoachistlahuaca, un grupo de indígenas mixtecas habían organizado una toma apacible del local el pasado 22 de mayo para protestar la corrupción y la indiferencia del gobierno hacia las necesidades de las comunidades indígenas. En el segundo caso, algunos de los pasajeros pertenecían a la OCSS (Organización Campesina de la Sierra Sur), y estaban en camino a una manifestación en Atoyac. Allí, el 18 de dos con los narcotraficantes, y ahora conforman escuadrillas de la muerte como el MAS (Muerte a Secuestradores). Desde 1986, estas escuadrillas han matado a más de 3,000 candidatos, elegidos, y miembros del partido de la Unión Patriótica. Para confrontar esta triste situación, el pueblo indígena se está organizando. Ha pedido a la Conferencia Episcopal ayuda para conformar una comisión con participación de organismos e instituciones defensoras de los derechos humanos. También se ha formado una asociación de indígenas desplazados. Para asistir a la organización indígena, enviar correo a Calle 6A #2-24, Barrio Belén Bogotá, Colombia. InformaLión de Alfonso Palma y el Colombia Support Networh (PO. Box 1505, Madison, WI 53701; Tel: (608) 255-6554; Fax: (608) 255-6621; correo elec: csn®ígc.apc.org. Mayo, miembros de la OCSS habían impedido la salida del edificio municipal a unas autoridades locales durante la el aniversario 28 de el levantamiento de Lucio Cabañas. Como resultado de las masacres, las tensiones entre las autoridades estatales y los campesinos de Guerrero han llegado al punto de estallar. Los campesinos han formado una comisión popular para la renuncia del gobernador del estado Rubén Figueroa Alcacer, el cual parece haber estado informado de la acción policial de antemano al incidente del 28 de junio. La coalición se enfrenta a una poderosa oposición montada por el PRI (Partido Revolucionario Institucional), en el poder por más de 60 años, en apoyo de Figueroa.O Información del Consejo de Pueblos Nahuat y La]omada. 37 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Mexico: Asesinatos de indigenas mixtecos, masacre de 17 campesinos Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Mexico: Asesinatos de indigenas mixtecos, masacre de 17 campesinos Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (37).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note A series of assassinations of Mixtec Indians along with the massacre of campesinos has made June one of the bloodiest months in recent history for Indigenous peoples in Mexico. Pages 37 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/14ec554846d45c6287bfafc92cfbcd39 20b3d286c0e3e3e21a4bc9b5e3a79c1d Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Volume 9 No. 1 & 2 (38-39).pdf PDF Text Text ORGANIZACIÓN y COMUNICACIÓN • 1 • 1 • 1 uando empezaron los enfrentamientos en la frontera nacional entre el Ecuador y Perú, SAIIC recibió una declaración de CONAIE por correo electrónico denunciando el conflicto y llamando al apoyo internacional para las comunidades indígenas del area. Esto es solo una de las más y más frecuentes ocasiones en las que activistas indígenas utilizan redes de computadoras (redes electrónicas). Las redes electrónicas sirven para educar sobre la realidad indígena y fortalecer las organizaciones. El Internet, un sistema de computadoras inter-conectadas alrededor del mundo, se está transformando en una poderosa herramienta de intercomunicación para las organizaciones y comunidades indígenas. Hasta este momento todavía es raro que las organizaciones indígenas en América Latina utilicen redes electrónicas para realizar la comunicación. Algunas personas expresan un cierto romanticismo hacia los indígenas y la tecnología, argumentando que nos vuelve "menos indígenas" si utilizamos computadoras. Pero, como lo expresa un aymara en Bolivia, no nos volveremos menos indígenas si manejamos una computadora. Es una herramienta y se la puede utilizar en forma positiva para lograr la justicia y la liberación de nuestros pueblos. El teléfono, y después el fax, revolucionaron la comunicación en todo el mundo. Para los activistas indígenas, los fax mejoraron la comunicación entre las organizaciones y con grupos de apoyo basados en los EEUU y Europa. Sin embargo, los fax requieren de llamadas internacionales muy costosas, limitando así su utilidad. Las redes electrónicas, a su vez, constituyen un gran avance tecnológico que revoluciona la manera en la cual nos comunicamos. Hoy en día, con una computadora y un módem (los cuales son cada vez más baratos y fáciles de usar), es posible establecer contacto casi inmediato con gente alrededor del globo. Normalmente, basta hacer una llamada local para conectarse con el internet y mantener el contacto con todo el mundo sin pagar las tasas de larga distancia. Los activistas indígenas se están apropiando, poco a poco, de estos medios de comunicación. SAIIC siempre se ha dedicado a comunicar al público una perspectiva indígena sobre los hechos que nos afectan. Estos lo hemos logrado 38 1 tras varios medios de comunicación tales como Noticias de Abya Yala y urgentes Alertas de Acción distribuidas por correo, teléfono y fax. Ahora SAIIC está en transición hacia el uso de correo electrónico y los recursos del Internet para lograr los mismos objetivos. Podemos manejar esta tecnología para educar a otros sobre nuestra realidad, y movilizar a la opinión pública internacional contra los abusos de los derechos humanos, así como de otras realidades que estamos enfrentando. Deberíamos también buscar formas de utilizar computadoras para comunicarnos mejor entre nosotros, compartir información, y desarrollar estrategias de organización. Se pueden dividir los recursos para la creación de una red de correcciones en tres grandes categorías. Primero, mensajes privados a través de "correo electrónico" (o "email" en inglés) enviados en las redes de computadoras. Este tipo de comunicación corresponde al correo, llamadas telefónicas, y fax que organizaciones como SAIIC usaban tradicionalmente para comunicarse con miembros de la junta directiva, amigos, y otras organizaciones. La ventaja del correo electrónico es que permite el envío de mensajes de correo y documentos electrónicos prácticamente en forma instantánea y, a menudo, más economicamente que con otros medios de comunicación. Otra gran categoría de los recursos del Internet es la información divulgada por las listas de listserv, las conferencias PeaceNet, Grupos de Noticias Usenet, etc. Corresponden a los boletines a los cuales la gente se suscribe para recibirlos regularmente. Estas listas de subscripciones son útiles para distribuir noticieros, Alertas de Acción, anuncios y otra información fechada. Es por este motivo que SAIIC estableció el año pasado la conferencia saiic.indio en la red de PeaceNet. Una última gran categoría de información disponible en el Internet se encuentra en archivos electrónicos, incluyendo FTP, Gopher, y sitios de la "World Wide Web." Las organizaciones pueden utilizar estos "sitios" electrónicos para presentar una versión electrónica de un folleto describiendo sus funciones, manifiestos, declaraciones, números anteriores de un boletín, y otras informaciones de valor permanente para la organización, sus aficionados, y el público en general. Por ejemplo, SAIIC ha puesto una copia de su folleto en PeaceNet, donde personas interesadas en obtener más información lo pueden obtener vía FTP (File Transfer Protocol, una manera de copiar un archivo), Gopher, y World Wide Web. Abya Yala News �ORGANIZACIÓN Frecuentemente, la falta de infraestructura adecuada y de servicios básicos como líneas telefónicas, particularmente en áreas rurales, impide desarrollar redes electrónicas de computadoras. En el Africa, los activistas han empezado a conectarse con satélites de baja órbita para alcanzar los recursos de redes electrónicas. Por ejemplo, la ONG VITA (Voluntarios en Asistencia Técnica) ha asesorado organizaciones en regiones remotas de Tanzanía donde no hay elec- Y COMUNICACIÓN tricidad ni teléfonos para comunicar vía correo electrónico y el internet. De casi cualquier parte del mundo, una persona con el material apropiado puede mandar y recibir mensajes dos veces al día vía satélites de baja órbita. Estos satélites no se han explotado en México y América del Sur y Central. Pero, usando esta tecnología, los pueblos indígenas pueden crear sus propias redes de computadoras para reforzar sus organizaciones y defender su forma de vida.~ l contiene una gran riqueza de información relacionada pueblos indígenas Esuinternet SAIIC( porAdemás, hemos establecido una página en el conenlos(World Wide el nom-y lucha. su parte, ha creado una conferencia electrónica PeaceNet con bre de "saiic.ind1o." WWW Web, o Red Mundial). La dirección de esta página es la siguiente: • http://www.igc.apc.org/saiidsaiic.html Para obtener una copia del folleto de SAIIC, manda un mensaje sin sujeto a la siguiente dirección: • saiic-info@igc.apc.org Existen una gran cantidad de listas sobre asuntos indígenas. Lo que sigue es un resumen de listas con instrucciones para suscribirse (nótese que el "-1" de saiic-1 y native-1 es la letra "1" y no el número "1"). • saiic-1 (Manda un mensaje ton el texto "subscribe saiic-1" a la dirección mgjordomo@igc.apc.org· esta lista refleja la conferencia saiic.indio • lnd1genous Knowledge (Manda un mensaje con el texto "sub indknow <su nombre>" a la dirección listsetv@u. washinstonedu) • NativeNet (Mande el mensaje con el texto "sub native-1 <su nombre>" a la dirección Jistsetv@tamvm1. tamu.edu) También existen los siguientes archivos electrónicos: • NativeWeb (ht_tp://ukanaix.cc.ukans.edu!-marc/nativeweb.html) • Fourth World Documentation Project (http:l!www.halcyon.com/FWDP!fwdp.html) • Native American Server at UW-Milwaukee (ir con ·~opher" a alpha1.csd.uwm.edu y seleccionar "UWM" después "lnformation" y finalmente 'Native American Net Setver") • Native American FTP Site at Comell University (mandar un FTP a ftp.cit.cornell.edu y entre el directorio "pub/speciai/NativeProfs directory) Biobío: (Viene de la página 30) pueden sobrever: basta comprar terrenos y construir casas en otra zona y convencer a las comunidades nativas para que "vendan." El propósito de la Ley de Bases Ambientales (No. 19,300) es "regular todas actividades que de alguna forma afectan a medio ambiente." Empero, porque la ley carece de lenguaje legislativo específico, es fácil evitarla o actuar sin respetar el reglamento. Por el momento, es aparente que el CNE recomendará que se construya la estación Raleo sin re-evaluar sus efectos negativos inevitables de forma objetiva. En diciembre de 1994, la CNE recomendó la construcción de los gasaVol. 9 No. 1 duetos de la planta. Raleo ya tiene derechos de utilización del agua no-potable del Bio Bio, una concesión eléctrica provisoria, y estudios de ingeniería en los últimos tramos de finalización. Aunque la CNE no incluyó la estación Raleo en su último plan de trabajo, el gobierno esta para aprobar la construcción. Si esto pasa, la posibilidad de elaborar una verdadera evaluación ambiental se cierra. Raleo, como el proyecto Pangue, quedará como otro ejemplo del gobierno chileno que permite que grandes empresas emprendan proyectos socialmente y ambientalmente arriesgados a pesar de la existencia de leyes diseñadas para prevenir tales situaciones. Otros proyectos de represas múltiples en el cantón de Antuco en los años 70 no cumplió con sus promesas. El cantón Antuco queda hoy como uno de los más pobres de Chile. La indignación pública sobre este proyecto ha sido masiva. Varias organizaciones ambientalistas como el GABB (Grupo de Acción para la Defensa del Bio Bio), grupos de derechos indígenas, estudiantes activistas, e individuos preocupados se han juntado para detener la construcción de Raleo. En una declaración pública, el GABB llamó al cese absoluto de cualquier otro proyecto en el Bio Bio, la implementación de la Ley Indígena y Ley Ambiental, respeto para las comunidades Pehuenche, sus tierras y cultura, y la creación de una política de energía efectiva que priorizaría la rep~oducción social y ecológica del país. V 39 � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Red Electronica y Organizaciones Indigenas: Un Nuevo Medio de Comunicacion que Promete Facilitar la Solidaridad Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Red Electronica y Organizaciones Indigenas: Un Nuevo Medio de Comunicacion que Promete Facilitar la Solidaridad Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (38-39).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Indigenous peoples around the world begin to use computers and internet technologies to communicate. This will strengthen indigenous networks and organizations. Pages 38 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/1cd7f5e53594af05b452b8e08cb2f4d7.pdf bc8f82e732307dfb4f28c5f9ade8851d PDF Text Text ENCUENTRO DE MUJERES INDiGENAS EN ECUADOR D el 31 de julio al 4 de agosto de 1995 unas 150 mujeres de 24 pafsescelebraron el "Encuentro de Mujeres Indfgenas de las Primeras Naciones de Abya Yala" (America), convocado por la Confederacion de Nacionalidades Indfgenas del Ecuador -CONAIEy la Coordinadora Nacional de Mujeres .tndfgenas del Ecuador -CONAMIE. Los principales objetivos del Encuentro fueron formular propuestas y delinear estrategias para participar en el "Decenio Internacional de los Pueblos Indfgenas", que se inicio este alio, asf como establecer consensos sobre las propuestas que encaminaron hacia la "IV Conferencia Mundial de la Mujer: Acciones por la igualdad, la paz y el desarrollo" que se realizo en Beijing (China) del 5 ailS de septiembre. Tambien hubo el objetivo de emprender un proceso de articulacion de un espacio permanente para las mujeres indfgenas del Continente. Para las mujeres indfgenas uno de los principales desaffos expresados radica en articular una perspectiva de futuro que conjugue las cosmovisiones ancestrales propias con la adopcion de los derechos modernos, obtenidos por las mujeres principal mente en el transcurso de los ultimos 25 alios, y la erradicacion del relegamiento socio-economico y cultural que enfrentan elias, y de manera general sus pueblos, en el conjunto del continente. Para mayor informacion puede contactar CONAIE, Los Granados 2553 (Baton), Quito, Ecuador, te/efono: 593-2248930. EI proximo numero sera dedicado a la mujer indigena. Si usted quiere compartir informacion acerca de su pueblo 0 quiere escribir algun articulo sobre el pensamiento de la mujer indigena, hagalo Ilegar a la direccion postal de SAlle. "Nosotras, las mujeres indfgenas de diferentes nacionalidades no somos solo el pasado, somos del pasado, presente y futuro ..." oticias de Abya Yala intercambio de objetivo es difundir informacion desde la perspectiva indfgena, para 10 cual soliciNContinente. Nuestro es uny espacio para el indfgenas comoinformacion entre los Pueblos Indfgenasdel tamos a las organizaciones comunidades a individuos, nos envien artfculos, cartas, fotograffas e informacion en general. Invitamos tambien a todas las organizacionesa unirse a nosotros a traves del intercambio de revistas y boletines y a enviarnos sus valiosassugerenciaspara hacer mas efectivo nuestro trabajo. ' � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 9, No. 1&2 (Noviembre 1995) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Encuentro de Mujeres Indigenas en Ecuador (Back Cover) Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource November, 1995 Language A language of the resource English Zotero Title Encuentro de Mujeres Indigenas en Ecuador (Back Cover) Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 9 No. 1 & 2 (40).pdf Attachment URL [No URL] Issue 1 and 2 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 9 Abstract Note Indigenous women work to establish an international organization to promote the rights of indigenous women. Pages 40 http://saiic.nativeweb.org/ayn/files/original/08c572d7b9da46b0f14e2d77133b8576.pdf 7f2189a5ff64e519f8180a89b2b31543 PDF Text Text OTIC.IASPE BYAYAl REVISTA DEL CENTRO paR LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIOS DE MESO Y SUDAMERICA (SAIIC) VOLUMEN 8, NUMERO 4, INVIERNO 1994 ~©mJU[f©mJl1:®mJ@© ®~ ~ D©CS©~©mJ D®~ 0 ~ITLfll© • Proyecto de Diversidad del Genoma Humano • Lineamientos sobre Propiedad Intelectual ,- • La Patente Guaymi • Biodiversidad e Integridad Comunitaria • Chiapas !~ FORJANDO LAZOS ENTRE LOS PUEBLOS INDiGENAS DE AMERICA �e o T E 1 D o Editorial ...................................... 3 Breves ....................................... 4 Perspectivas sobre Biodiversidad y Conocimiento Indígena Integridad, Biodiversidad y Propiedad Intelectual ........ 6 Protección del Conocimiento Indígena ................ 9 Genes Indígenas ................................ 13 Caso de la Patente Guaymí ....................... 16 Declaración de COICA sobre Biodiversidad y Propiedad Intelectual ........................... 17 Hacia una Etica para el Uso de la Biodiversidad ........ 19 Desarrollo y Biodiversidad en los Andes ............. 21 Internacional Libredeterminación y Estados: Comentario sobre Barbados 111 .................... 23 Campaña Mapuche contra NAFTA .................. 25 Autodeterminación y Territorio Negociando los Derechos Mayas ................... 26 Medioambiente y Desarrollo Carretera Panamericana: Nuevas Acciones ............ 27 Hidrovía ...................................... 29 Mujer Entrevista con Carmen Yamberla ................... 30 Chiapas ..................................... 32 Proyecto del Genoma Humano ................. 33 Derechos Humanos ........................... 34 Organización y Comunicación .................. 36 Noticias de SAIIC ............................ 39 Calendario de Eventos ........................ 40 Noticias de Abya Yala Editores: Junta Directiva de SAIIC Coordinadores: Constanza Castro, David Tecklin Diseño y Diagramación:Aifonso Jaramillo Equipo de SAIIC Director: Nilo Cayuqueo Coordinadora Administrativa: Leticia Valdez Coordinador de Comunicaciones: Marc Becker junta Directiva de SAIIC Wara Alderete (Calchaqui-Argentina) Alejandro Amaru Argumedo (Quechua-Perú) Nilo Cayuqueo (Mapuche-Argentina) Guillermo Delgado (Quechua-Bolivia) Xihuanel Huerta (Chicanindia) Carlos Maibeth (Miskito-Nicaragua) Gina Pacaldo (San Carlos Apache/Chicana) Marcos Y (Maya-Quiche/Guatemala) oc Suscripciones: Noticias de Abya Yala (ISSN 1071-3182) se publica cuatro veces al año y ofrece suscripciones anuales de U$15 para individuos, U$2.5 para organizaciones sin ánimo de lucro, U$40 para instituciones. Para Canadá y México adicione U$5, para otras suscripciones internacionales adicione U$1 O. Gratis para las organizaciones y comunidades Indígenas. SAIIC P.O. Box 28703 Oakland, CA 94604, USA Teléfono: (51 O) 834-4263 fax: (51 O) 834-4264 e-mail: saiic@igc.apc.org Agradecemos a los siguientes individuos y organizaciones por su generosa colaboración: Bee Selle, Malena Samaniego, Selene Jaramillo, Billy R.Trice Jr, Stefano Varese, Fernando Rivera,Vickie Ward. Organizaciones: Amerindia (España), CEDIB (Bolivia), DoCip (Suiza), GNIB (USA), lndiansk Mediesenter (Noruega), Grupo Karumanta (USA), Lienzo (Peru), Rainforest Action Network,(USA),TIPI (Noruega/España), Un ni Wenche Gronvold (Noruega). Publicaciones: NAORP (UC Davis, USA), Presencia Literaria (Bolivia), Revista Ojarasca (Mexico), Revista Un itas (Bolivia). Gracias a las Siguientes fundaciones por su Generoso Apoyo: John D. and Catherine T Mac Arthur Foundation, General Service Foundation, Public Welfare Foundation,The Tides Foundation, Foundation for Deep Ecology. Representaciones de SAIIC: Juan Sebastián Lara-REGNBUEN (Noruega), Rafael Argumedo (Alemania), Alejandro Argumedo & Susan O'Donell (Canada). Las oficinas de SAIIC estan localizadas en: 1714 Franklin Street, Suite 30 1 Oakland, CA, 94612.. Favor de enviar correspondencia a la casilla postal (PO. Box) Portada: Foto re-impresa del libro Lost Crops of the Incas con permiso de la Academia Nacionál de Sciencias,Washington D. C. �EDITORIAL l impacto del neoliberalismo sobre las naciones, organizaciones y culturas indígenas de las Américas ha sido implacable. La reformulación de la economía mundial de acuerdo con la globalización del capital no se ha traducido en beneficios para nuestras comunidades, más bien, es precisamente esta globalización la que ha agudizado nuestros problemas. Inversionistas extranjeros continúan viendo a México, Centro y Suramérica como espacios propicios para extraer riquezas o donde los desechos tóxicos del primer mundo pueden ser evacuados, generalmente con el consentimiento de los gobiernos nacionales. Parte de este continuo proceso de apropiación económica es el creciente interés por recolectar y comercializar el conocimiento y la biodiversidad de los pueblos indígenas. El interés por poseer nuestras mentes -e inclusive nuestros cuerpos- es comúnmente conocido como "bioprospección" y amenaza con destruir los recursos indígenas. Para contrarrestar esta amenaza, las organizaciones indígenas debemos desarrollar urgentemente respuestas estratégicas basadas en nuestra profunda experiencia resistiendo las fuerzas coloniales. La comprensión de los procesos que dan forma a la propiedad y al acceso a la biodiversidad es el primer paso en este intento. A través de este número de Noticias de Abya Yala, esperamos promover el intercambio de información y de experiencias que la situación exige. Queremos enfatizar, sin embargo, que asegurar la protección del conocimiento y los recursos biotecnológicos de los indígenas es solamente parte de una larga lucha por el reconocimiento de nuestros territorios, derechos humanos y autodeterminación. Hasta ahora, el conocimiento y las innovaciones de los pueblos indígenas no habían sido reconocidas. Sin embargo, habían sido expropiadas -sin compensación- al igual que la tierra y sus recursos. Las actuales iniciativas nacionales e internacionales que tratan el tema de la biodiversidad son vagas, no han sido implementadas o son contraproducentes. La conservación de la biodiversidad en territorios indígenas a nivel genético, de especies y de ecosistemas es fundamental para la sobrevivencia y el desarrollo de nuestras sociedades. La globalización de la ideología de mercado y libre comercio ha incrementado en los últimos años la erosión de la biodiversidad y su comercialización. Los negociantes se han enfocado en los territorios indígenas porque son vistos como reservas de recursos genéticos para alimentos, para el desarrollo de la agricultura y para la industria farmacéutica. En consecuencia, los pueblos indígenas de todo el mundo están enfrentando enormes presiones para comercializar sus recursos tradicionales y su conocimiento. Frente a esta situación, muchas organizaciones indígenas y de apoyo piensan que es fundamental exigir compensación económica por la explotación de los recursos naturales. Si los pueblos indígenas desean comercializar sus recursos o conseguir dicha compensación están en su total derecho. Pero tenemos que recordar que las generaciones futuras dependerán también de la tierra, de los recursos naturales y de los ecosistemas para sobrevivir, mucho más que del dinero que pueda traer su comercialización. Quisiéramos enfatizar la necesidad de continuar fortaleciendo un movimiento indígena que se proyecte a nivel continental y mundial. No podemos permitir que las corporaciones y los gobiernos nacionales dividan a los pueblos y comunidades indígenas entre sí mientras buscan saquear nuestros recursos. EsJundamental enfrentar este último asalto con un acuerdo común y una estrategia unificada para sobrevivir a corto, mediano y largo plazo. E Comisión Directiva de SAIIC Vol. 8 No. 4 �BREVES Propuesta del ley en el Brasil Amenaza Demarcación Territorial l Senado brasileño aprobó un proyecto de Ley que buscaba eventualmente reducir las áreas indígenas existentes en las zonas fronterizas y dificultar el proceso para futuras demarcaciones. Para convertirse en ley, este proyecto tendrá que ser aprobado por la Cámara de Diputados y por el Presidente de la República. Si es aprobado, la propuesta pondrá el ya demarcado territorio Yanomami en riesgo de ser reducido. la propuesta amenaza no solamente a los Yanomami, sino a todos los indígenas de Brasil. Esta propuesta es apoyada por grupos económicos interesados en la explotación de los recursos naturales en territorios indígenas, también como por ciertos sectores militares que insisten en que los territorios indígenas en las zonas fronterizas amenazan la seguridad y la soberanía nacional. Esta propuesta del senado es un obstáculo más que se adiciona al ya lento proceso de demarcación de los territorios indígenas en Brasil. Según el proyecto , las demarcaciones futuras requerirán de la aprobación de el Congreso Nacional. Provisiones adicionales requerirán que el presidente consulte con el gobierno del estado en el cual el área indígena es propuesta. Estas reglas harían la demarcación de territorios indígenas extremadamente difícil si no imposible. E De CIMI (Consejo Indianista Misionero) Comisión lnteramericana de Derechos Humanos visita Ecuador on el objetivo de investigar la situación de los derechos humanos de los indígenas del Ecuador en relación al desarrollo de la explotación petrolera en el Amazonas, la Comisión Interamericana sobre Derechos Humanos de la Organización de Estados Americanos, OEA, visitó Ecuador entre el 7 y el 11 de noviembre de 1994. Además de reunirse con las autoridades del estado de Amazonas, la Comisión se reunió con organizaciones indígenas, ambientalistas y de derechos humanos. Y por una hora se reunieron exclusivamente con representantes de CONAIE, CONFENAIE, COICA, ECUARUNARI, FICI, FOIN y ONAIE. Después se desplazaron al oriente en donde se reunieron con representantes de las organizaciones de base y con líderes de los grupos Cofán y SionaSecoya y constataron el tremendo impacto producido por el desarrollo petrolero sobre el medioambiente y las comunidades indígenas. La comisión además se reunió con un grupo de Huaoranis de la región de Napo quienes hicieron un reporte sobre la contaminación del área y sobre los con- C 4 flictos con colonos en su territorio. Al finalizar la visita, los representantes de la Comisión ofrecieron una rueda de prensa para hacer pública la situación y catalogaron los hechos como violaciones al derecho a la vida y al bienestar. Aunque el objetivo de la visita era investigar la situación de derechos humanos en Ecuador, la situación de los pueblos indígenas en relación a la explotación petrolera fue uno de los dos temas prioritarios (el otro fue el tratamiento de los prisioneros). La intervención de la Comisión en el Ecuador ayudó a asegurar que los indígenas afectados tengan el derecho a ser adecuadamente informados y a participar en los procesos de toma de decisiones concernientes a la explotación petrolera. Indígenas del Perú También Demandan a Texaco l29 de diciembre de 1994, una demanda colectiva fue hecha en la Corte Federal de Nueva York en favor de 20.000 indígenas que viven alrededor del río Napo en el noreste de la Amazonía Peruana. La demanda afirma que las acciones de Texaco en el Napo afectaron severamente a los pueblos indígenas. Además de repetidos derrames de petróleo Texaco abandonó en la zona enormes cantidades de químicos tóxicos. La demanda afirma que 'Texaco ignoró deliberadamente prácticas razonables y seguras y amenazó la pureza de la Selva Amazónica y a su gente con desechos tóxicos." Además asegura que a pesar de su previo conocimiento la empresa diseño sin regulaciones específicas 400 pozos que podrían producir serios derramamientos y daños ambientales. Texaco rechaza la acusación, pero ha incrementado su defensa desde que un juez de los Estados Unidos, en una decisión sin precedentes, adelantó un caso en contra de la compañía iniciado por los indígenas del Ecuador en abril de 1994 y después del cual la compañía fue encontrada responsable de graves daños ambientales en la Amazonía. Según estimativos del gobierno ecuatoriano, 16.8 millones de galones de residuos de crudo y petróleo fueron derramados por Texaco en el área del Amazonas donde adelantaban la explotación y una porción desconocida fue transportada por los ríos hasta el Perú. En 1992, la parte peruana del río Napo fue inundada con crudo. E Más de lo mismo bajo el Gobierno Democrático Paraguayo os pueblos indígenas de Paraguay no han sentido aún los beneficios de la democracia, restaurada en 1989 después de más de tres décadas de dictadura militar. Poco ha cambiado para los indígenas desde que el General L Noticias de Abya Yala �BREVES Alfredo Stroessner fue derrocado en 1989. De hecho muchas de las comunidades indígenas del país se han enfrentado a un incremento en las presiones para forzarlos a abandonar sus tierras, también como a la indiferencia del gobierno frente a sus necesidades. En 1993, la comunidad indígena de Ypaú obtuvo la demarcación de parte de su territorio como reserva. Esta comunidad recibió 2.600 hectáreas de selva y ciénaga para compartir con otras dos comunidades. Sin embargo, esto no ha puesto fin a la invasión de tierras iniciada en 1989. La más reciente invasión de tierras comenzó en abril del año anterior. Un oficial en el Ministerio de Agricultura y la oficina de crédito agrario es acusada de ser la principal promotor de esta situación. tres meses después los campesinos a invadir los territorios indígenas, el Ministerio de Justicia ordenó a la policía desalojar a los invasores. Sin embargo, aún no se ha tomado ninguna acción. La posición del gobierno paraguayo en relación a las comunidades indígenas se ha caracterizado por una doble moral. Paraguay tiene una de las legislaciones más progresistas en relación a los derechos indígenas en América Latina, pero ha prestado muy poca atención a este caso. Por el contrario, según el grupo Servicios Profesionales Sociológicos, Antropológicos y Legales, el gobierno ha tratado de paralizar el progreso de las comunidades indígenas y las ONG que las apoyan. Información de Prensa Latina, Lima, Perú. Territorio Indígena en Norteamérica Utilizado como Depósito Nuclear esperdicios nucleares producidos a través de los Estados Unidos podrían pronto terminar en la reserva de los Cree, en la provincia de Saskatchewan, en Canadá. Si los planes sometidos a consideración por los consejos tribales, compañías nucleares y agencias gubernamentales se ejecutan, este sería el fin de una larga cadena de producción nuclear y localización de depósitos en tierras indígenas. El Departamento de Energía de los Estados Unidos y un potencial receptor de desperdicios, La Oficina de Energía Atómica de Canadá, están considerando la construcción de un depósito permanente de energía nuclear en la reserva Cree del lago Meadow, que cubre el área norte de Saskatchewan en Canadá. El Consejo Tribal del Lago Meadow ha apoyado esta propuesta. En su Reporte sobre Iniciativas Económicas, el Consejo asume este depósito como un beneficio económico para los 8.000 miembros de la tribu. Promocionando los desperdicios nucleares como la cura para los problemas económicos, el Consejo sigue los pasos del Consejo Tribal de Mescalero en D 1 r Vol. 8 No. 4 Nuevo México, que ha ofrecido su reservacwn como depósito temporal para desperdicios nucleares. El presidente de la tribu Mescalero, Wendell Chino está actualmente negociando con 32 empresas públicas y tres compañías nucleares el almacenamiento de sus desperdicios, según afirmó un representante de la organización Greenpeace. En febrero de 1994, oficiales del Cree y del gobierno canadiense viajaron a la reservación de Mescalero en Nuevo México para estudiar el proyecto que allí se adelanta. Las dos tribus están trabajando en un acuerdo a través del cual la reservación de Mescalero podría servir como depósito temporal de los desperdicios nucleares generados por actividades comerciales de Estados Unidos y como comisionados para los desperdicios nucleares exportados a la reserva del Cree. El Tratado de Libre Comercio del Atlántico Norte (NAFTA) ha abierto el camino para el embarque de desechos nucleares. En el acuerdo, el combustible irradiado (radioactiva) no está obligado a pagar tarifas, permitiendo su embarque a Canadá. Todo lo que se necesita ahora es el acceso, temporal o permanente, a lugares de almacenamiento. Los territorios indígenas son el blanco perfecto, porque ellos poseen uranio y petróleo y han sido utilizados siempre para experimentos nucleares. Tom Goldtooth de la Red Medioambiental Indígena describe esto como un "complot del gobierno y la industria para sacar provecho de los territorios indígenas." Añadió además, "ellos saben que nosotros no tenemos códigos medioambientales o infraestructuras que puedan protegernos contra el almacenamiento de desperdicios. Nuestra red y nuestros miembros se han opuesto vehementemente a la estrategia federal que busca construir depósitos en nuestros territorios. Esto tiene que ser detenido. Si nosotros elegimos oficiales tribales -que algunas veces son marionetas del gobierno- y no detienen esto, lo haremos nosotros a través de nuestras organizaciones." En los casos de y Nuevo México, el gobierno estatal se ha opuesto a los depósitos, pero los líderes tribales están usando su soberanía legal para sobrepasar esta oposición. Explicó "Estamos preocupados de que muchos de los líderes tribales estén usando la soberanía como una excusa. Estos líderes tienen que recordar que hay miembros en cada grupo opuestos a las propuestas de almacenar desperdicios. Esta gente nunca ha hablado por miedo a las represalias, pero estos líderes tienen que saber que la soberanía emana del pueblo. No es un gobierno quien decide, es el pueblo." Información suministrada por Sean Bjorait de Creen Peace 5 ��PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA planta ha llegado a ser parte del lenguaje de la comunidad y su significado ha sido reafirmado diariamente en (waiata) canciones, (whakatauki) proverbios y (whaikorero) saludos tradicionales. Lo mismo ocurre con otras formas de vida, tales como los animales dentro del sistema de clasificación occidental. Segunda ola de Colonización La primera ola de colonización consistió en la apropiación forzada de las tierras y recursos indígenas, generalmente a través de la violencia, dando como resultado la alienación masiva de los pueblos indígenas de sus territorios y de su herencia. La denigración de los valores y las prácticas indígenas fue establecida por creencias religiosas y sociales que afirmaban que los pueblos tribales (no-cristianos) eran salvajes y bárbaros y sus tradiciones culturales "paganas y diabólicas". Los colonos aseveraron que el robo de las tierras indígenas servía al "bien público" y que la nueva tecnología prometeria un mejor uso de la tierra, a través del mejoramiento de los métodos agrícolas. El tiempo probó sin embargo, que la nueva tecnología agrícola permitía mejorías sólo hasta que fuera posible costearla. Los nuevos métodos además, trajeron la erosión de los suelos, la polución y lo peor, la necesidad de comprar semillas previamente guardadas de la cosecha. Los lugares en que la madre tierra compensaba a quienes usaban sus recursos para alimentarse, vestirse, resguardarse y curarse, han sido convertidos por la tecnología en fábricas. La segunda ola de colonización mantiene el concepto de apropiación de lo poco que aún queda después de la primera ola: lo "intangible" de la cultura indígena -el conocimiento indígena del medioambiente, las prácticas sanatorias preventivas y curativas y especialmente los usos tradicionales de las plantas (medicinas, tintes, producciones complementarias, para nombrar unas pocas). Donde la primera ola de colonización se hizo posible a través de la "normalización" de la violencia en contra de los pueblos indíVol. 8 No. 4 genas y al "servicio del bien público", la segunda ola se ha organizado y se ha fortalecido a través de instrumentos legales nacionales e internacionales que permiten a los Estados y a las compañías privadas implementar -a través de normas legales y financieras- la propiedad privada y exclusiva sobre la herencia tangible e intangible de las comunidades indígenas. No es una coincidencia que la justificación de la apropiación sea la misma: "es por la humanidad, por el beneficio público". Antes, fue adquisición de tierra. Ahora, es adquisición de conocimiento y recursos. No importa como se mire, el resultado es el mismo. Los de afuera forzando los conceptos que permiten la transformación de los recursos en mercancías y adquiriendo la propiedad de los bienes ancestrales -tierras, recursos y conocimientos-. Derechos de Propiedad Intelectual y Cultural Tanto los gobiernos como las compañías privadas están reclamando los derechos de autor y las patentes sobre el arte indígena, las plantas medicinales, el lenguajes y hasta los materiales genéticos. Los Estados signatarios de la Convención de Biodiversidad y de la Agenda 21, están ahora obligados a respetar y a tomar medidas para proteger los Derechos de Propiedad Intelectual de los Pueblos Indígenas y de las comunidades locales con respecto a la diversidad biológica. Muchos Estados han interpretado estas directrices internacionales como una justificación para rediseñar su legislación sobre Derechos de Propiedad Intelectual buscando legalizar el poder del Estado sobre el capital comunitario. Pero los indígenas del mundo están viendo estas medidas como innecesarias intrusiones en la integridad de sus comunidades. No es lógico, ni práctico, que los mejores sistemas para la protección de la propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas residan en el Estado o incluso en la comunidad internacional. La protección puede ser solamente diseñada e implementada por comunidades indígenas en cooperación con individuos y organizaciones (a nivel nacional, local, estatal, regional e internacional) de su elección sobre unas bases de consentimiento informado. El organismo mejor capacitado para respetar y realzar las necesidades únicas de una comunidad indígena, es uno iniciado, desarrollado y conformado por la misma comunidad. Los instrumentos nacionales e internacionales no pueden preparar a las comunidades para estos retos, sobre sus propias estructuras de liderazgo y responsabilidad. Los instrumentos del Estado deberían enfocarse en las actividades y procedimientos de las compañías, aunque es claro que muchos Estados preferirían regular las actividades de las comunidades. Existen además, a nivel básico, el Estado y la comunidad internacional asumiéndose con el derecho a desarrollar normas e instrumentos con fuerza legal para regular recursos que no les pertenecen. Nueva Amenaza para los Pueblos Indígenas: El Caso de los Maorí El ataque a las comunidades indígenas es constante y significativo. A estas comunidades les es imposible ignorar la presión externa y asumir que ignorando las amenazas estas pasarán con el tiempo. Un breve examen de las actividades y experiencias nacionales de las comunidades indígenas que habitan en uno de los Estados miembros de la ONU -Nueva Zelandiademuestra la diversidad de problemas que enfrentan los indígenas en relación a Derechos de Propiedad Intelectual: El genoma humano contiene la herencia, no sólo de un individuo si no de los miembros de una comunidad. Para muchos pueblos indígenas la idea de que una compañía posea la "propiedad" sobre un gen humano es, por lo tanto, inadmisible. En el Pacífico se ha intentado ya dos veces patentar material genético indígena (Islas Salomón y el Hagahai de Papua, Nueva Guinea). El Proyecto de Diversidad del Genoma Humano ha seleccionado cerca de 200 comunidades 7 �--PERSPECTIVAS SOBRE BiODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO !NDIGENA indígenas del Pacífico Sur para tomar muestras genéticas. Los Maorí son unos de los pocos que no están en la lista. Sin embargo, las recomendaciones que han hecho al gobierno de Nueva Zelandia para que discuta con las otras naciones del Pacífico las implicaciones de la recolección de material genético humano no han sido atendidas. Investigaciones en Nueva Zelandia han demostrado la predisposición genética de los Maorí al cáncer, alcoholismo y otitis. En manos de las compañías de seguros médicos, la selección de genes con base en la etnicidad constituye un tema álgido y aún no explorado que se relaciona directamente con el tema de los derechos humanos. En noviembre de 1994, la oficina de prensa de la Universidad de Oxford intentó asegurar los derechos de autor en forma exclusiva del Diccionario Williams del Lenguaje Maorí, Este diccionario, publicado en 1844, es el mejor y más autorizado sobre el lenguaje Maorí y ha sido impreso doce veces (7 ediciones) por la Oficina de Prensa del Gobierno de Nueva Zelandia, una agencia establecida para promover el registro y publicación de la historia de Nueva Zelandia. Las primeras publicaciones sobre el lenguaje y la historia de los Maorí fueron financiadas y publicadas por una oficina del Estado sobre la base de que tales publicaciones estuvieran "sujetas a la verdad" como un componente vital de la herencia cultural. La privatización de las agencias del Estado, incluidas las oficinas editoriales, ha abierto la posibilidad de que el sector privado pueda obtener derechos de autor sobre las publicaciones Maorí. Actualmente no hay mecanismos para que los Maorí puedan recuperar la propiedad y tendrán que luchar por cada publicación de manera individual. cosméticos usando el conocimiento tradicional de la flora y la fauna, conocimiento que ha sido utilizado también para impulsar una nueva industria farmacéutica. Sin embargo, en este momento, las propiedades cosméticas de las plantas nativas son el objeto principal de la explotación comercial. En algunos casos el conocimiento tradicional viene de informantes indígenas, en otros casos es el resultado de la investigación en los registros históricos dejados por antiguos colonos -incluidos los del Capitán james Cook- que dan cuenta, de manera detallada e ilustrada, de las propiedades y usos de las plantas nativas. El Body Shop (Empresa Privada localizada en los Estados Unidos que vende productos naturales) negoció recientemente con una pequeña compañía indígena la extracción del aceite de la Manuha, una planta nativa que se encuentra en la isla del Norte y que tiene especial significado para los indígenas del área. Así, desde un punto de vista indígena, es difícil aceptar la validez de cualquier acuerdo sobre Derechos de Propiedad Intelectual entre dos compañías cuando se involucra lo que muchos Maorí consideran "propiedad común". La explotación en sí misma es más fácil de entender que el intento de patentar el proceso o conseguir derechos sobre la misma planta. En este momento, los derechos sobre trece variedades de plantas han sido otorgados a compañías nacionales e internacionales por el gobierno de Nueva Zelandia. En respuesta, los Maorí han presentado un reclamo al Tribunal de Waitangi en contra del gobierno, buscando se confirme que todas las plantas nativas pertenecen a la herencia cultural de los pueblos Maorí en primera instancia, y que cualquier decisión relativa a la comercialización de las plantas nativas debe ser hecha por los Maorí. Este caso será puesto en consideración a mediados de 1995. Uso Tradicional de la Flora y la Fauna Más Preguntas que Respuestas Varias compañías de Nueva Zelandia han desarrollado exitosamente productos El sistema de Derechos de Propiedad Intelectual, como una invención legal occi- Derechos de Autor para Lenguas Indígenas dental, nunca fue diseñado para abarcar la cantidad de variaciones que ahora pretende. El conocimiento y los recursos indígenas simplemente no coinciden con los regímenes de Derechos de Propiedad Intelectual. La protección de la herencia debe ser dirigida a través de mecanismos alternativos, pero debe ser un mecanismo suficientemente robusto para aplicar al amplio espectro de actividades que amenazan actualmente la herencia y las formas de vida de las comunidades indígenas. Las comunidades indígenas necesitan clasificar entre sí -sin la interferencia de personas ajenas a la comunidad- la "propiedad" tribal, sub-tribal y familiar del conocimiento. Qué es propiedad común? Quién tiene derecho a dar consentimiento? Los jóvenes o los ancianos? Las estructuras políticas tribales o las nuevas organizaciones de especialistas tribales? Qué estructuras pondrán en su lugar? Deberían ser establecidas estructuras regionales y nacionales? Por quién? Las comunidades indígenas deberían utilizar la gran cantidad de información existente y fortalecer las redes regionales, nacionales e internacionales para intercambiar información, ofrecer asesoría y mantenerse informados sobre la expansión de la segunda ola de colonización, la apropiación del conocimiento indígena y la biodiversidad. Las contribuciones más apropiadas que los Estados y la comunidad internacional pueden ofrecer, son la financiación adicional para desarrollar la capacidad de las comunidades y la presión que ejerzan para lograr la regulación sobre compañías externas, agencias e individuos. Como afirma el proverbio Maorí, la herencia de las comunidades indígenas descansa en esas comunidades. Si algún aspecto de esta herencia es removido, se convierte en alimento del fuego. Así mismo el proverbio nos recuerda que la integridad de una comunidad requiere que sostengamos y protejamos firmemente los tesoros de los ancestros. Si parte de nuestra herencia se pierde, es nuestra responsabilidad recuperarla, no importa cuanto cueste. Noticias de Abya Yala �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDI 1 • 1 • 1 1 Derechos de Propiedad 1 ntelectual y la Búsqueda de un Nuevo Mecanismo de Protección Por DarreU A. Posey a protección del conocimiento tradicional y los recursos biogenétios se ha convertido para los pueblos indígenas en un tema fundamental en la expresión de la autodeterminación. La preocupación sobre este tema se debe de una parte al uso inapropiado -y cada vez mayor- de estos recursos por la ciencia, la industria y otras actividades comerciales, y de otra parte, porque dichos recursos son vistos como la base para una mayor autonomía política y autosuficiencia económica. El concepto "Derechos de Propiedad Intelectual" (DPI) ha sido propuesto como un instrumento legal a través del cual los pueblos indígenas pueden buscar protección para su conocimiento y sus recursos. Sin embargo, sus peligros inherentes son bien conocidos por muchos pueblos indígenas que, junto con otros investigadores, consideran que no es un mecanismo adecuado para fortalecerlos y otorgarles poder. Este término se desarrolló como un concepto occidental establecido esencialmente para proteger las invenciones individuales tanto tecnológicas como industriales. El Dr. Darrell A. Posey tiene una vasta experiencia en temas relativos a Propiedad Intelectual y Biodiversidad. Actualmente trabaja en el grupo de Derechos sobre Recursos Tradicionales del Centro Oxford para el Medioambiente, Etica y Sociedad en la Universidad de Oxford. Vol. 8 No. 4 El término "Derechos sobre Recursos Tradicionales" (DRT) ha resultado del debate que busca ampliar el concepto de DPI, y se basa en "agrupaciones de derechos" tomadas de otros instrumentos y acuerdos internacionales (incluido DPI). DRT es un primer intento por descubrir, definir e identificar que margen de las leyes consuetudinarias existentes pueden defender el conocimiento indígena y los recursos biogenéticos y utilizar esto como base para lograr los objetivos de los pueblos indígenas. Bioprospección y Actividades Económicas Para entender porque la protección del conocimiento se ha convertido en un tema fundamental para los pueblos indígenas hay que considerar tres puntos importantes. a) Financiación Internacional para la Explotación: Primero, la Cumbre de la Tierra (Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medioambiente y el Desarrollo), llevada a cabo en Río de janeiro en junio de 1992, fue en gran medida relativa a la manera en que la diversidad biológica puede ser económicamente explotada a través del desarrollo biotecnológico. La Convención sobre Diversidad Biológica, resultado de la Cumbre, se refiere al estudio, uso y aplicación del conocimiento, innovaciones y prácticas tradicionales. La Agenda 21, el documento que la acompaña, esboza las prioridades financieras para implementar estos procesos. Como resultado, considerable financiación a nivel global será dirigida hacia la explotación del conocimiento indígena y los recursos biogenéticos. b) Bioprospección: Segundo, un creciente número de compañías está realizando bioprospección, en busca de recursos genéticos (plantas, animales, bacterias, etc.) incluyendo genes humanos, que pueden ser usados para desarrollar la industria biotecnológica. La quinina y el curare son ejemplos conocidos de este fenómeno. Nunca antes, sin embargo, tantas compañías y organizaciones habían estado interesadas en los recursos biogenéticos que han sido nutridos, protegidos y muchas veces mejorados por los pueblos indígenas. Los Guajajara del Brasil por ejemplo, usan una planta llamada Philocarpus jaborandi para tratar el glucoma. Aunque Brasil recibe actualmente $25 millones al año por la exportación de esta planta, los Guajajara han sido victimas de la esclavitud y el peonaje en manos de agentes de las compañías involucradas en este comercio. e) Posibilidades Económicas para los Pueblos Indígenas: Finalmente, muchas comunidades indígenas necesitan y están buscando 9 �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA alternativas económicas. En los trópicos, hay generalmente pocas opciones además de la explotación maderera, la minería y la ganadería aunque los ecosistemas tropicales son generalmente asumidos como los más ricos en biodiversidad, con un enorme potencial para el descubrimiento de medicinas, alimentos, tintes, fertilizantes, esencias, aceites y moléculas de uso biotecnológico. Derecho a Decir "NO" y Categorías de Protección La primera preocupación de los pueblos indígenas en cualquier Foro Internacional es su derecho a decir N O a la venta, transformación en mercancía, o expropiación de ciertos dominios de su conocimiento, algunos de sus lugares sagrados, plantas, animales y objetos. La decisión de vender, transformar en mercancía o privatizar será solamente posible si puede ejercerse este derecho básico. Por lo menos nueve categorías de recursos tradicionales/Propiedad Intelectual Indígena, pueden ser identificados: l. Propiedad Sagrada (imágenes, sonidos, conocimiento, cultura material o cualquier cosa que sea considerada sagrada y, por lo tanto, no comercializable). Las siguientes categorías se reconocen como merecedoras de protección y justa compensación, si, y solamente si esto es autorizado por la comunidad, la sociedad o el grupo cultural: 2. Conocimiento del actual, previo y potencial uso de especies de plantas y animales, también como de suelos y minerales, conocidos por el grupo cultural; 3. Conocimiento de la preparación, procesamiento y almacenamiento de especies útiles; 4. Conocimiento de fórmulas que involucran más de un ingrediente; 5. Conocimiento de especies individuales (métodos de plantación, cuidado, selección, criterios, etc.); 6. Conocimiento de conservación de ecosistemas ( .. aunque no sean usados específicamente con este propósito o algún otro propósito práctico, por la comunidad local o la cultura); 7. Recursos biogenéticos que se originen (o se hayan originado) en tierras o territorios 10 indígenas; 8. Herencia cultural (imágenes, sonidos, artesanías, artes, representaciones); 9. Sistemas clasificatorios de conocimiento. Claramente, el conocimiento es un hilo que conecta cada una de las categorías. Muchos grupos indígenas han expresado su deseo de que todas estas categorías sean protegidas como parte de la mayor necesidad de proteger la tierra, el territorio, los recursos y estimular la autodeterminación. El control sobre la propiedad intelectual, cultural y científica es, de hecho, autodeterminación, aunque solamente después los derechos sobre la tierra y el territorio sean asegurados por la ley y la práctica. Pero, como muchos pueblos indígenas han descubierto, una demarcación territorial garantizada no significa necesariamente libre acceso a los recursos de la tierra o el territorio, ni el derecho a ejercer una cultura propia o a ser compensados por los recursos biogenéticos que han mantenido, conservado, manejado y moldeado por cientos de años. Búsqueda de una Estructura Internacional Alternativa Un número de acuerdos internacionales, declaraciones y documentos tienen especial relevancia en la construcción de un nuevo sistema diseñado con el objetivo de proteger los Derechos sobre Recursos Tradicionales. Estas áreas son: leyes laborales; leyes y acuerdos sobre derechos humanos; acuerdos económicos y sociales; propiedad intelectual y protección de la variedad de plantas; derechos de agricultores; leyes y convenciones medioambientales; actos de libertad religiosa; derecho consuetudinario y prácticas tradicionales; propiedad y herencia cultural. ., Leyes Laborales: Derechos de Propiedad Intelectual y OIT La Organización Internacional del Trabajo (OIT) fue la primera organización de las Naciones Unidas en tratar temas indígenas. En 1926 estableció el Comité de Expertos en Trabajo Nativo para desarrollar normas para la protección de los trabajadores nativos. En 1957 produjo la Convención sobre la Protección e Integración de Indígenas y otras Poblaciones Tribales y Semi-tribales en Países Independientes (107) que fue revisada en junio de 1989 y denominada Convención 169 -Sobre Pueblos Indígenas en Países Independientes - en la cual gran parte del lenguaje "integracionista" fue eliminado. La Convención 169 se refiere a las contribuciones particulares de los pueblos indígenas y tribales a la armonía ecológica de la humanidad y garantiza el derecho de los pueblos indígenas a decidir y controlar su propio desarrollo económico, social y cultural. El reconocimiento de los aspectos colectivos es un elemento fundamental en la Convención y de especial relevancia en lo concerniente a Derechos de Propiedad Intelectual, teniendo en cuenta que la colectividad es fundamental en la transmisión, uso y protección del conocimiento tradicional. Sin embargo, hasta ahora, la Convención 169 no ha sido suficientemente utilizada en la implementación de los Derechos de Propiedad Intelectual. ., Leyes y Acuerdos sobre Derechos Humanos Las leyes internacionales sobre derechos humanos ofrece algunos mecanismos para la protección cultural. El principal problema es que estos están orientados hacia los Estados-nación y no proveen las bases para peticionar en contra de las compañías multinacionales o de los individuos que se lucran del conocimiento tradicional. La Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948 y el subsecuente Convenio Internacional sobre Derechos Económicos, Sociales y Culturales de 1966 garantizan el derecho a la integridad personal y a la acción; derechos políticos; derechQs sociales y económicos; derechos culturales e igual protección bajo la ley. Se garantiza también el derecho a la autodeterminación, incluyendo el derecho a disponer de los bienes y recursos tradicionales. Esto implica el derecho a proteger y conservar Noticias de Abya Yala �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA los recursos, incluyendo propiedad intelectual. De manera importante estas leyes sobre derechos humanos protegen además el derecho a la propiedad colectiva, también como el derecho a una justa y favorable remuneración por el trabajo que puede ser interpretado como trabajo relativo al conocimiento tradicionalFinalmente, aboga por "el derecho a la protección de los intereses morales y materiales resultado de cualquier producción literaria, artística o científica." Este lenguaje resulta de la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas que afirma: Los Pueblos indígenas tienen derecho a la protección y, donde sea apropiado, a la rehabilitación de la totalidad del medioambiente y la capacidad productiva de sus tierras y territorios, y el derecho a asistencia adecuada incluyendo cooperación internacionl para este fin. Es claro que DPI debería ser vista como un derecho humano básico, y debería estar presente de manera prioritaria en las campañas de las organizaciones de derechos humanos. .. Acuerdos Económicos y Sociales En 1972, el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas pidió la formación de una Subcomisión Especial sobre Derechos Humanos para estudiar el problema de la discriminación en contra de los pueblos indígenas. Después de una larga espera, un voluminoso reporte encontró que los instrumentos internacionales existentes no eran totalmente adecuados y recomendó que la ONU "provea explícitamente, por el papel de los pueblos indígenas como usuarios y administradores y por su protección, el derecho a controlar su conocimiento tradicional y ecosistemas." Pidieron además al Secretario General preparar un reporte conciso sobre el alcance de las normas internacionales y los mecanismos existentes para la protección de la propiedad intelectual de los pueblos indígenas. La Comisión de Derechos Humanos a jugado un papel fundamental Vol. 8 No. 4 Cientos de variedades de papas son crecidas y preservadas por los pueblos indígenas. en la presión sobre otras agencias de la ONU para que tomen acción en cuanto a la protección y justa compensación por los Derechos de Propiedad Intelectual de los pueblos indígenas y tribales. " Propiedad Intelectual, Folklor y Protección de la Variedad de Plantas La Organización de las N acíones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) debería ser un foro lógico para la discusión sobre Derechos de Propiedad Intelectual pero, aunque UNESCO ha recibido "peticiones" y demandas de los pueblos nativos en relación a los campos de la educación, la ciencia, la cultura y la información, las cuestiones indígenas permanecen al margen de su agenda. La Organización Mundial de Propiedad Intelectual (OMPI) en Ginebra, tiene 123 Estados miembros que ya han establecido acuerdos sobre "propiedad industrial" y "derechos de autor", sin embargo, la propiedad intelectual de los pueblos indígenas, como propiedad colectiva, estaba incluido en sus normas sobre folklor y por lo tanto no era protegible. En 1984, sin embargo, la OMPI y la UNESCO desarrollaron las Provisiones Modelo para Leyes Nacionales sobre Protección de Expresiones de Folklor contra la Explotación Ilícita y otras Acciones Perjudiciales.. Las tradiciones folklóricas tanto individuales como colectivas fueron reconocidas. Bajo las Provisiones Modelo, el folklor no necesita ser "reducido a forma material" (ej: escritos) para ser protegido. Aunque las Provisiones Modelo nunca han sido adoptadas, hay un renovado interés en el reconocimiento de las "expresiones" y "producciones" colectivas e individuales que le quitan a las expresiones folklóricas la necesidad de tener la "personalidad" de un creador/artista como lo requieren las leyes de Derechos de Autor. El punto central aquí es unir folklor y recursos fítogenéticos con DPI. Es esta compleja unidad la que permitirá la expansión del concepto de DPI para que incluya conocimiento tradicional no solamente sobre uso de especies sino sobre su manejo. Así, los ecos.istemas que son manejados o moldeados por la presencia humana son producto de la propiedad intelectual de los pueblos indígenas también, y, consecuentemente, son productos que pueden ser protegidos. Por lo demás, plantas y especies animales "salvajes", 11 �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA "semi-domesticados" (o "semi-salvajes") son producto de la actividad humana y deberían por lo tanto ser protegidos. " Derechos de Agricultores y la FAO La Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura (FAO) ha trabajado para encontrar alternativas de desarrollo para los "agricultores del tercer mundo" buscando que puedan competir en un mercado mundial de semillas. Cuestiones sobre "derechos de agricultores" y "derechos de criadores" han sido ampliamente debatidas en este contexto. En 1987 la FAO estableció un fondo para recursos fitogenéticos con la idea de que productores de semillas contribuyeran voluntariamente -según el volúmen de venta de sus semillas- en la financiación de proyectos para uso sostenible de recursos fitogenéticos en el tercer mundo. Desafortunadamente, los mayores contribuyentes -como los Estados Unidos- se opusieron a las contribuciones obligatorias y el fondo fracasó. " Leyes y Convenciones Medioambientales a. La Declaración de Río: Esta declaración establece claramente la importancia de los pueblos indígenas y la necesidad de su protección para lograr un desarrollo sostenible. Teniendo en cuenta las reservas de los Estados-nación en relación a los derechos de los pueblos indígenas en el pasado la declaración es progresista y bienvenida. b. Convención de Biodiversidad: la Convención no reconoce explícitamente Derechos de Propiedad Intelectual de los pueblos indígenas, pero su lenguaje puede ser fácilmente interpretado como si abocara por tal protección. La presión de los indígenas fue efectiva en el logro de un lenguaje favorable dentro de la Convención. Por ejemplo signatarios de la Convención han asegurado: respetar, preservar y mantener los conocimientos, innovaciones y prácticas de los indígenas y comunidades locales que comprenden estilos de vida tradicionales relevantes para la conservación y el uso sostenible de la diversidad biológica y promover su amplia aplicación con la aprobación y envolvimiento de los depositarios de tal conocimiento, innovaciones y prácticas y fortalecer la distribución equitativa de beneficios resultantes de la utilización de tal conocimiento, innovaciones y prácticas (Artículo 8). c. Agenda 21: El capítulo 26 de la Agenda 21 habla específicamente de los pueblos indígenas, del conocimiento tradicional y del desarrollo sostenible. Esta lista de "prioridades para la acción" son más que adecuadas para dirigir la mayor cantidad de recursos mundiales hacia el uso, aplicación -y protección- de los pueblos indígenas, sus culturas y sus recursos físicos e intelectuales. " Libertad de Culto En un seminario sobre DPI en la Convención de Viena sobre Derechos Humanos en junio de 1993, Ray Apoaka, del Congreso Indígena Norteamericano sugirió que DPI era esencialmente una cuestión de libertad de culto para los pueblos indígenas. "Mucho de lo que ellos quieren comercializar es sagrado para nosotros. Nosotros vemos la propiedad intelectual como parte de nuestra cultura -esto no puede ser separado en categorías como los abogados quisieran." Pauline (occidentales) Tangipoa, un líder Maorí, afirmó: "los pueblos indígenas no limitamos nuestra religión a los templos sino que encontramos lo sagrado en toda nuestra vida." Propiedad Cultural En años recientes, los pueblos indígenas han incrementado su éxito en el reclamo de los aspectos tangibles de su culturas, es decir, la "propiedad cultural" sobre museos e instituciones. Este término tiene que ser todavía definido, pero se refiere a todos los objetos de arte o a los artefactos arqueológicos, la música tradicional o las danzas y lugares sagrados. El concepto de "herencia cultural" ha aparecido como un "instrumento legal" para unir el conocimiento y la información de los artefactos culturales y ha sido usado exitosamente como una herramienta legal en Australia. Derecho Consuetudinario y Prácticas Tradicionales Durante las audiencias informales de la Cumbre de la Tierra en Río, los representantes indígenas señalaron algunos problemas básicos en relación a los conceptos de propiedad intelectual y cultural: 1) las categorías entre propiedad cultural, intelectual y física no son diferentes y mutuamente excluyentes para los pueblos indígenas como en el sistema legal occidental, 2) el conocimiento es una posesión comunal y aunque algún conocimiento especializado puede ser propiedad de ciertos especialistas en sociedades o rituales (tales como shamanes) esto no da al especialista el derecho a privatizar una herencia comunal, 3) aún si los regímenes legales de Derechos de Propiedad Intelectual fueran puestos en marcha, muchas comunidades indígenas no tendrían los medios financieros para implementarlos, ejecutarlos o litigar. Es claro que -bajo algunas circunstancias- la comercialización del conocimiento y los recursos fitogenéticos puede ser deseable, pero el objetivo principal de los pueblos indígenas es la creación de un régimen de Derechos de Propiedad Intelectual que apoye su derecho a decir "NO" a la privatización y comercialización. Delegados indígenas reunidos en Río de janeiro escribieron la Declaración de Kari-Oca y la Carta de los Pueblos Indígenas de la Tierra. La cláusula 95 afirma que "la sabiduría indígena debe ser reconocida y estimulada," pero advierte en la cláusula 99 que "la usurpación de la medicina tradicional y el conocimiento de los pueblos indígenas debería ser concontinua en la página 38 Noticias de Abya Yala �----- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - ------------ PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA • • 1 1 S • • 1 s lnd 1 lm licaci es a En diciembre de 1994 hicimos un reporte sobre el Proyecto de Diversidad del Genoma Humano. Sin embargo, aunque la oposición de los pueblos indígenas y de organizaciones en todo el mundo a aumentado desde entonces, el proyecto aún tiene que responder a problemas éticos fundamentales tales como los descritos a continuación. Por Debra Harry eniendo como precepto la desaparición inminente de los pueblos indígenas, un grupo de científicos está intentando reunir muestras de ADN de algunas de estas poblaciones antes de su extinción. El objetivo es, según ellos, preservar la diversidad genética a través de la "inmortalización de líneas celulares" en bancos genéticos. Esto es lo que se conoce como el Proyecto de Diversidad del Genoma Humano (PDGH). Pero porqué este tremendo interés en salvar los genes de los indígenas y no a los mismos indígenas? Quién se beneficiará realmente por tal esfuerzo? Cuáles son los peligros y las implicaciones de la biotecnología y la ingeniería genética? Temas de Preocupación El PDGH está buscando responder a los interrogantes sobre la evolución humana, pero los pueblos indígenas ya tienen sus propias respuestas cimentadas Deborah Harry es indígena Paiute de Nevada, Estados Unidos. Actualmente investiga temas relacionados con Derechos de Propiedad Intelectual y con el Proyecto de Diversidad del Genoma Humano. Vol. 8 No. 4 en el conocimiento de su origen y su historia. El interés del PDGH por descubrir y comprobar los orígenes y/o migraciones de los pueblos indígenas a través de métodos científicos es un insulto a los grupos que tienen ya sólidas creencias culturales acerca de este tema. Qué impacto tendrá una teoría científica sobre la evolución y la migración que es antitética frente a las concepciones de los pueblos indígenas? Podrán estas nuevas teorías ser usadas en contra de los derechos territoriales de los indígenas? Por otro lado, la idea de que a través de este proyecto se realizarán estudios médicos para tratar enfermedades, es una completa tergiversación de sus objetivos reales y sirve para forzar la participación de individuos esperanzados en los milagros médicos. El proyecto está hecho solamente para recolectar muestras y crear una base de datos El proyecto pondrá dichas muestras y datos al alcance del público. Sin embargo, aún no es claro quienes exactamente tendrán acceso a esta información. Tal parece que el proyecto mantendrá una política de "acceso abierto", lo que significa que tanto datos como materiales estarán a libre disposición. Una vez el material esté en un banco de genes habrá un mínimo control sobre los usuarios. Los científicos necesitan solamente demostrar la validez de su investigación para lograr acceder a las muestras. Así, la excusa de estudios médicos puede ser utilizadas para investigación, manipulación y comercialización de material genético cuyos resultados (farmacéuticos o técnicas genéticas terapéuticas) serán sumamente costosos. De esta manera los beneficiarios serán sólo quienes puedan costearlos. Esta proposición es muy sospechosa, teniendo en cuenta que en ningún aspecto del proyecto se toman en cuenta las condiciones históricas, socioeconómicas y ambientales que han desarrollado las particularidades de estos grupos. Comercialización, Propiedad y Derechos de Propiedad Intelectual El PDGH ha suscitado también interrogantes sobre derechos de propiedad. A quién pertenecen las muestras genéticas y quiénes se beneficiarán de la comercialización de los productos derivados de ellas? �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA El PDGH pone un recurso natural los genes de los Pueblos Indígenas- en manos de quienes quieran experimentar con ellos. A través de esto, abre las puertas a su comercialización y a su equivocada utilización. Genes patentabies serán minas de oro para los bioprospectores. La investigación, manipulación e inevitable comercialización de datos genéticos o muestras beneficiará a quienes puedan costearlos y a quienes los comercialicen, no a quienes les son extraídos. La ley de Patentes es el principal vehículo para que los científicos aseguren derechos exclusivos sobre muestras genéticas. Esta ley garantiza el derecho de propiedad exclusivo para quien tenga la patente, y excluye a otros por un período de tiempo específico; usualmente 17 años. Patentes sobre Genes Humanos En 1980, después de que la Suprema Corte de los Estados Unidos admitió que la creación de un microbio era patentable, la Ley de Patentes se ha extendido sobre formas de vida. Desde entonces, la oficina de Patentes y Marcas Registradas ha concedido patentes a microorganismos creados, animales vivos, y tejidos y genes humanos, rompiendo la larga política que prohibía patentar formas de vida. El Instituto Nacional de Salud y otros organismos, han asegurados su derecho a patentar secuencias fragmentadas de genes, muchas veces con función desconocida. Esta posibilidad ha permitido a los científicos obtener patentes sobre casi ei 5% del genoma humano y ha estimulado el interés por obtener la propiedad sobre el 95% restante. Tiene alguien el derecho a tener propiedad sobre la vida o a convertir en mercancía partes del cuerpo humano? Mientras muchos debaten las implicaciones éticas y morales de patentar formas 14 humanas, el Secretario de Comercio de los Estados Unidos, Ron Brown, en 1993, pidió la patente sobre la línea celular de una mujer Guaymí de Panamá de 26 años. Su línea celular resultó interesante porque algunos Guaymi poseen un virus único y sus anticuerpos pueden ser usados en investigaciones sobre SIDA y leucemia. Afortunadamente la protesta internacional y las acciones del Congreso General Guaymí lograron denegar la petición. El mismo Secretario además, sometió una petición de patente sobre la célula de un indígena de las Islas Salomón. El gobierno de las islas ha exigido que no se conceda dicha patente por considerarla una violación a la soberanía nacional, por ser el resultado de un consentimiento desinformado y también por razones morales y exigió además, la repatriación de las muestras genéticas. Sin embargo, en una carta de respuesta al Embajador de las Islas Salomón, el Secretario Ron Brown afirma que "no hay provisión sobre cuestiones relativas a recursos de células que puedan ser sujetas a una petición de patente." En otras palabras, la forma en que las muestras genéticas fueron obtenidas no le concierne legalmente a él de acuerdo con las leyes de patente existentes. Los pueblos indígenas deben saber el grado de dificultad e incluso la imposibilidad de recobrar o repatriar muestras genéticas, sangre, tejidos o partes del cuerpo, una vez han sido removidos del cuerpo humano. En 1984, John Moore hizo una demanda afirmando que sus células sanguíneas habían sido robadas mientras se encontraba bajo un tratamiento por leucemia en el Centro Médico de la Universidad de California en los Angeles. Durante el tratamiento, el médico de Moore desarrolló una línea celular que probó ser valiosa en la lucha contra la bacteria del cáncer. La junta Directiva de la Universidad hizo una petición de patente por esta linea celular e inició la comercialización de una antibacteria contra el cáncer. Moore exigió su derecho a participar de las ganancias derivadas del uso comercial de su célula y de cualquier otro producto resultante de su material biológico. Sin embargo, la Suprema Corte de California estableció que el donante no tiene "derechos de propiedad" sobre tejidos removidos de su cuerpo. El PDGH sugiere que esta ley es una forma de asegurar la protección sobre los derechos de propiedad intelectual y mantener el control sobre el uso de las muestras genéticas. Políticas Internacionales o regulaciones sobre derechos de propiedad intelectual y comercio tales como GATT, son mecanismos que facilitan -pues no restringen- el comercio de material genético. Los contratos pueden ofrecer a las partes alguna flexibilidad para definir los términos del intercambio, sin embargo, la vigilancia y los refuerzos legales de estos acuerdos o contratos serán particularmente difíciles a nivel internacional. Temas Relativos a la Recolección El PDGH buscará la aprobación de individuos y poblaciones para tomar sus muestras. Interrogantes sobre qué constituye el "consentimiento informado" y cómo este será asegurado no han sido respondidos. El PDGH ha asegurado una donación del ].D y C.T MacArthur Foundation (A pesar de la abierta oposición de los líderes indígenas) para desarrollar un modelo de protocolo para la recolección de muestras genéticas de grupos indígenas. El concepto de "consentimiento informado" ha producido muchos interrogantes entre los indígenas tales como: "Quién está autorizado para dar su consentimiento? Debe el consentimiento ser requerido sólo del individuo que va a dar su muestra, o debe también incluir al Noticias de Abya Yala �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA cuerpo que gobierna esa nación indígena en particular?, Puede el consentimiento ser otorgado por oficiales del gobierno del Estado-nación dentro del cual los indígenas están localizados?, deberían los investigadores tener autorización para tomar muestras de muertos o usar tejidos de fetos o placenta como fuente de muestras genéticas?, cómo va a explicarse el proyecto en el lenguaje local? La total cobertura del proyecto y sus implicaciones a corto y largo plazo serán discutidas en su totalidad?, los donantes potenciales estarán plenamente informados de la posibilidad de ganancia económica que puede resultar de sus muestras genéticas? Otro uso equivocado "Actualmente, a través de la ingeniería genética, es posible manipular los planos de organismos vivos. La tecnología genética hace posible aislar, unir, insertar, reordenar, recombinar y reproducir genes en masa." Andrew Kimbrell, The Human Body Shop, 1994. Aunque esto parece ciencia ficción, la ingeniería genética es una realidad que se está convirtiendo rápidamente en la forma de conocimiento científico más valiosa del mundo. Con la ingeniería genética los científicos son capaces de reprogramar los códigos genéticos de seres vivos para alcanzar objetivos sociales o económicos. Experimentos transgenéticos pueden mezclar fitogenes con genes de animales y genomas humanos con los de plantas o animales. Los cuestionamientos éticos y legales que resultan de la ingeniería genética son numerosos y permanecen sin respuesta. Aunque el PDGH no planea trabajar en ingeniería genética, no se puede prevenir que otros lo hagan. La manipulación genética ha producido serios interrogantes sobre moral y ética. Para los pueblos indígenas, cualquier violación a las leyes naturales y Vol. 8 No. 4 al orden natural de la vida es una terrible equivocacwn. Los científicos están manipulando genéticamente formas de vida existentes, alterando el curso de la evolución y creando nuevas formas de vida. Los genes son organismos vivos que se reproducen, migran y cambian. Las implicaciones de formas de vida genéticamente alteradas y liberadas dentro del medio ambiente no pueden ser anticipadas. La historia nos recuerda que en manos equivocadas cualquier elemento o información puede usarse como herramienta de opresión y guerra. La investigación puede identificar fuerzas o debilidades que pueden ser utilizadas en contra de poblaciones genéticamente diferentes. Es difícil anticipar el estado de la tecnología en lO o 20 años y el posible uso que tendrá en ese entonces. El PDGH posibilita cuestionamientos sobre el uso del material genético o de la información con propósitos racistas o genocidas. Recomendaciones • Los Pueblos indígenas deben adelantar procesos de educación comunitaria y discusiones sobre la cobertura de este proyecto y los posibles peligros de la manipulación genética. Es importante que las comunidades indígenas tengan total conocimiento de las implicaciones de este proyecto, y si alguna muestra genética está siendo propuesta (o conducida) en sus áreas. Los pueblos indígenas necesitan saber en su totalidad las implicaciones de este proyecto antes de decidir si desean o no participar. • Los pueblos indígenas deben iniciar un proceso de alerta a nivel internacional para informar a todos los pueblos indígenas sobre el trabajo de la Organización del Genoma Humano y del Proyecto de Diversidad del Genoma Humano con el objetivo de prevenir la toma de su material genético ya sea por miembros de alguno de estos proyectos o por científicos independientes. Deben además apoyar a los grupos que exigen la devolución de cualquier material genético extraído. • Los pueblos Indígenas deben pedir una moratoria mundial sobre la recolección, clasificación, transformación y comercialización de líneas celulares humanas y materiales genéticos de pueblos indígenas, hasta que sean puestas en funcionamiento regulaciones internacionales que protejan a los pueblos indígenas y al medioambiente. • Los pueblos indígenas necesitan establecer un grupo internacional de investigación, conformado por indígenas, que determine la cobertura de las protecciones internacionales existentes para materiales humanos y deben también desarrollar políticas adicionales que aseguren la protección de los derechos de propiedad intelectual, cultural y biológica de sus pueblos. • Las comunidades indígenas y todos los individuos y organizaciones interesados deben unirse y hacer un llamado de atención sobre el Proyecto de Diversidad del Genoma Humano y la Organización del Genoma Humano para detener cualquier esfuerzo de recolección. Necesitan además desarrollar mecanismos apropiados y seguros para la implementación de esos dos proyectos de manera que se aseguren los intereses de los pueblos indígenas. Para mayor información comuníquese con: Debrah Harry PO.Box 72 Nixon, Nevada 89424 (702) 574-0309 ó con RAFI- Canadá (Rural Advancement Foundation International) Suite 504-71 Bank Street Ottawa, Ontario KlP 5N2 (613) 567-6880 15 �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA 1 1 Uno de los casos más conocidos a nivel internacional sobre patentización de material genético humano es el de una mujer Ngobe (GuaymíJ de Panamá. En 1993 y 1994, este caso concentró la atención no sólo de la comunidad internacional de científicos sino la de los Pueblos Indígenas alrededor del mundo. Por Atencio lópez n 1991, una joven Ngobe de 26 años buscando ayuda médica acudió a un hospital en Panamá. Los médicos le diagnosticaron leucemia. Sin embargo, lo que esta mujer nunca imaginó es que además de tratar su caso, médicos panameños asociados con científicos norteamericanos utilizaron sus muestras sanguíneas para llevar a cabo experimentos que inmortalizarían su material genético. Los supuestos dueños o "inventores" Michael Dale Laimore y jonathan E. Kaplan, han mantenido desde entonces la identidad de la mujer en secreto haciendo imposible su localización y han tratado, junto con el gobierno de los Estados Unidos, de registrar su material como parte del programa de patentes sobre organismos vivos. A pesar de la inmoralidad de este experimento que utiliza a seres humanos como "conejillos de indias" Kaplan argumenta que se trata únicamente del estudio de "un retrovirus que infecta a los indígenas panameños y que puede proporcionar nuevas pistas sobre los primeros pobladores americanos. Resulta sospechoso que si el caso era solo de interés científico se haya hecho una solicitud de patente sobre la célula. Para el reconocimiento internacional el registro de la solicitud de patente (No. Atencio López es Kuna y es director del Consultorio ]urfdico de la Organización Kunas Unidos por Napguana en la Ciudad de Panamá. 16 US9108455) cumple con los requerimientos exigidos por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI). En Estados Unidos se estableció como "solicitud de alta prioridad" No. US612,707, con el título "Virus Humano Linfotropical Tipo 2 de Indígenas Guaymís en Panamá". Uno de los involucrados sostiene que en la investigación colaboraron médicos del laboratorio Memorial Gorgas de Panamá que tomaron muestras de cientos de indígenas Ngobes para almacenarlas y congelarlas en la ciudad de Panamá y luego enviarlas al Centro de Control de Enfermedades de Atlanta, Georgia, y al American Type Culture Collection en Maryland. El objetivo del proyecto era investigar un tipo mortal de cáncer sanguíneo o el virus humano linfotrópico similar al HTLV-lll que posteriormente recibió el nombre de HIV o Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida : SIDA. El caso Guaymí ha sido denunciado en foros e instituciones internacionales de derechos humanos y en la ONU. Lamentablemente el interés en Panamá ha sido mínimo, entre otras razones porque es un tema desconocido y comprendido sólo por unos pocos. El mismo gobierno panameño apoyó a los científicos norteamericanos e inclusive ridiculizó las denuncias de los indígenas. Sin embargo, gracias a las denuncias hechas en el seno del GATT en Ginebra en octubre de 1993, en Canadá y en Estados Unidos y con el apoyo de organizaciones indígenas y no indígenas a nivel internacional fue posible retirar la solicitud en los Estados Unidos. Kaplan afirma sin embargo, en la revista "Science" del S de noviembre de 1993, que la solicitud fue retirada porque "no tenía interés comercial." Aún, después de todo, el gobierno panameño insiste en la buena voluntad de los científicos. En un comunicado del 22 de diciembre de 1993 afirma que "... 2. El Ministerio de Salud no a apoyado ni tiene conocimiento del proyecto HUGO (Proyecto de Diversidad del Genoma Humano) que se afirma ha sido realizado en grupos indígenas panameños; 3. El Ministerio ha otorgado la debida autorización para realizar investigaciones en Panamá al proyecto HTLV-2 y aclara que no tiene ninguna relación con el proyecto HUGO; 4. Certificamos que la solicitud de patente Guaymí "Virus Humano Linfotrópico Tipo 2" en indígenas de Panamá no se ha llevado a efecto ni tiene ningún vínculo comercial." Sin embargo, es claro que los derechos de esta mujer fueron violados, como los de toda su comunidad, y con ello, aunque el gobierno lo niegue se violó la soberanía nacional. Qué va a suceder cuando se patente este material o cuando se vendan sus derechos a una empresa multinacional? Continuaremos siendo los indígenas víctimas de la investigación y el comercio internacional con el apoyo permanente de los gobiernos? Vale la pena encontrar las respuestas. Noticias de Abya Yala �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA • 1 • 1 e • 1 • 1 1 • 1 1 1 Resoluciones de la Reunión Regional de la Comisión Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA) Septiembre de 1994, Santa Cruz de la Sierra - Bolivia a Comisión Coordinadora de Comunidades Indígenas de la Cuenca Amazónica, representando a las comunidades indígenas de esta región, somos conscientes de la importancia de proteger la biodiversidad también como nuestro conocimiento en relación a ella. Sabemos que nuestra autonomía y el logro de una vida digna dependerán de un proceso de control, preservación y desarrollo de estos recursos, especialmente durante los próximos años, cuando en el mundo se empezará a discutir sobre biodiversidad. Debemos tener la claridad de que nosotros, las comunidades indígenas, somos los únicos con derecho a exigir propiedad sobre esos recursos, a pesar del incremento en los reclamos hechos por las corporaciones multinacionales del norte. Esta situación obliga a los pueblos indígenas y a nuestras organizaciones a asumir posiciones y elaborar estrategias relevantes para las actuales y futuras generaciones. Con esto en mente COICA, bajo el auspicio del Programa de Desarrollo de las Naciones Unidas (PNUD), organizó una reunión regional en Suramérica. A continuación enumeramos las conclusiones y recomendaciones elaboradas en esta reunión. L Acuerdos Fundamentales l. Se destaca la importancia que tiene la utilización de los sistemas de propiedad intelectual como una nueva fórmula para regular las relaciones económicas norte-sur bajo intereses colonialistas. 2. El sistema de propiedad intelectual para los pueblos indígenas significa la legitimación de la apropiación indebida de los conocimientos y recursos de nuestros pueblos con fines comerciales. 3. Todos los componentes de la probVol. 8 No. 4 lemática de la propiedad intelectual (determinación de acceso a los recursos nacionales, control del conocimiento o patrimonio cultural de los pueblos, control del uso de sus recursos y regulación de las condiciones de aprovechamiento) son componentes de la libredeterminación. Las posiciones que se tomen bajo un régimen de tutela serán de tipo coyuntural. 4. La biodiversidad y el conocimiento de un pueblo son conceptos inherentes a la noción de territorialidad indígena. Los temas sobre acceso a los recursos tienen que verse desde esta perspectiva. 5. La territorialidad integral indígena, su reconocimiento (o restauración) y su recomposición, es condición fundamental para que el ingenio creador y la inventiva de cada Pueblo Indígena pueda desarrollarse y para que tenga sentido hablar de su protección. La protección, recomposición y desarrollo de los sistemas de conocimiento indígena suponen compromisos complementarios a la lucha por su revalorización externa. 6. Biodiversidad, cultura y propiedad intelectual de un pueblo son conceptos que significan territorialidad indígena. Los temas sobre acceso a recursos y otros, tienen que verse desde esta perspectiva. 7. El conocimiento y la determinación sobre el uso de los recursos es, para los indígenas, colectivo e integrador. Ningún indígena, sea de manera individual o colectiva, ningún particular ni el gobierno pueden vender o ceder la propiedad de los recursos que son del pueblo y que cada generación está obligada a guardar para la siguiente 8. Los sistemas imperantes de propiedad intelectual responden a una concepción y práctica que es: a) colonialista: en que se imponen los instrumentos de los países desarrollados para apropiarse de los recursos de los pueblos indígenas. b) racista: ya que desprecia y minimiza el valor de los sistemas de nuestro conocimiento. e) usurpadora: ya que en su esencia es una práctica del robo. 9. Adecuar los sistemas indígenas a los sistemas imperantes de propiedad intelectual (como concepción y práctica global) altera los propios sistemas de regulación indígena. 10. Las patentes y otros derechos de propiedad intelectual sobre formas de vida son inaceptables para los pueblos indígenas. ll. Es importante prevenir los conflictos que pueden surgir entre comunidades de la transformación de la propiedad intelectual en una forma de división de la unidad indígena. 12. Hay algunas fórmulas que podrian utilizarse para revalorizar nuestros productos (marcas, apelación de origen) pero entendiendo que son sólo posibilidades comerciales, no con objetivos monopolizadores, respecto al producto o al conocimiento colectivo. También hay algunas propuestas para modificar los sistemas de propiedad intelectual imperantes como el uso de certificados de origen que pueden impedir el uso de nuestros recursos sin nuestro previo consentimiento. 13. Se debe evitar que los sistemas de propiedad intelectual imperantes, a través del derecho a monopolios, nos roben los recursos y los conocimientos para enriquecerse y generar más poder en nuestra contra. 14. Trabajar para diseñar un sistema de protección y reconocimiento de nuestros 17 �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA recursos y conocimientos acorde con nuestra conteniendo fórmulas que a corto y a mediano plazo impidan la apropiación de nuestros recursos por parte de los países del norte y otros. 16. Se debe contar con mecanismos adecuados para mantener y asegurar el derecho indígena de negar el acceso indiscriminado a los recursos de nuestras comunidades o pueblos y que permitan protestar la patente u otros derechos exclusivos sobre lo que es esencialmente indígena. 18. Plantear discusiones sobre propiedad intelectual sin desatender prioridades como la lucha por el derecho a los territorios y la libredeterminación. Teniendo en cuenta que el indígena y el territorio son una unidad indivisible. 11. Recomendaciones a Corto Plazo l. Identificar, analizar y evaluar sistemáticamente, desde la cosmovisión indígena, diferentes componentes de los sistemas formales de propiedad intelectual que incluyen mecanismos, instrumentos y foros, entre los cuales tenemos: a) Mecanismos de Propiedad Intelectual; Patentes; Marcas Registradas; Derechos de Autor; Derechos de quienes obtienen nuevas variedades vegetales; Secretos Comerciales; Diseños Industriales; Apelaciones de Origen b) Instrumentos de Propiedad Intelectual • Acuerdo sobre propiedad intelectual relacionada con comercio (TRIPS) incluido en el Acuerdo General sobre Aranceles y Tarifas (GATI). Convenio sobre la Diversidad Biológica, haciendo especial énfasis en los siguientes aspectos: Evaluación del impacto ambiental, cuerpo subsidiario científico, consejo tecnológico, monitoreo, estudios nacionales, protocolos, así como derechos de agricultores y control de germoplasma ex-situ que no están comprendidos en la Convención. e) Foros de Propiedad Intelectual Definir mecanismos de consulta e intercambio de información entre el universo organizacional indígena y foros ínter18 nacionales tales como: Tratado de Cooperación Amazónica (TCA), Pacto Andino, Acuerdo General de Aranceles y Tarifas, Convención Europea de Patentes, Comisión de Desarrollo Sustentable de la ONU, Unión para la Protección de Nuevas Variedades de Plantas, Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), Organización Internacional del Trabajo (OIT), Comisión de Derechos Humanos de la ONU. 2. Evaluar las posibilidades que ofrecen los instrumentos internacionales que contienen los derechos culturales, políticos, ecológicos, etc. y que puedan ser incorporados a un cuerpo legal sui generis para la defensa de recursos y conocimiento indígena. 3. Definir el contenido de las consultas con tales foros 4. Definir la factibilidad del uso de algunos mecanismos de los sistemas de propiedad intelectual imperante en relación con: Protección de los recursos biológicos/genéticos y Comercialización de recursos. S. Estudiar la factibilidad de sistemas y mecanismos alternativos que aseguren el interés indígena sobre sus recursos y conocimientos como: Sistemas sui géneris de protección de propiedad intelectual, Certificado de Inventor, Ley Modelo sobre Folklor, Nuevas normas de depósito de material puesto en bancos de germoplasma, Comisionado de derechos de propiedad intelectual, Tribunales, Contratos o Convenios Bilaterales o Multilaterales, Acuerdos de Transferencia de Material (MTA), Exploración Biológica, Publicación defensiva, Certificados de Origen. 6. Buscar la operacionalidad a corto plazo de sistemas alternativos, estableciendo una normatividad mínima (ej. contratos bilaterales). 7. Estudiar sistemáticamente o ampliar estudios realizados sobre la dinámica de los pueblos indígenas enfatizando: Bases de sostenibilidad (territorios, cultura, economía), Uso de conocimientos y recursos (sistemas de propiedad colectiva; usos comunitarios de recursos) Bases organizacionales comunales, nacionales, regionales e internacionales que permitan generar mecanismos dentro y fuera de los pueblos indígenas, que lleguen a dar el mismo valor a los conocimientos propios, artes y artesanías indígenas con respecto a la ciencia occidental. 8. Constituir instancias indígenas regionales y locales consultivas sobre propiedad intelectual y biodiversidad con funciones de asesoría legal, monitoreo, producción y diseminación de información y producción de materiales. 9. Identificar las instancias nacionales de propiedad intelectual, especialmente en áreas de biodiversidad. 10. Identificar y programar eventos para el debate, intercambio de información sobre propiedad intelectual y/o biodiversidad. Buscar apoyo para enviar delegados indígenas a participar en tales eventos. Se buscará recopilar información con miras a formar, eventualmente, un Centro de Información, Capacitación y Difusión sobre Propiedad Intelectual y Guías Eticas sobre negociación de contratos y modelos de contratos. 111. Estrategias a Mediano Plazo l. Planificar, programar y buscar financiación para crear un programa indígena de uso colectivo y defensa de recursos y conocimientos biológicos. este programa se desarrollará en fases de acuerdo con áreas geográficas. 2. Planificar, programar e implementar seminarios y talleres a nivel comunal, nacional y regional sobre biodiversidad y sistemas de propiedad intelectual imperantes y alternativos. 3. Constituir un mecanismo permanente de consulta que articule agentes comunitarios y promotores indígenas, así como una red de información. 4. Capacitar promotores indígenas en áreas de propiedad intelectual y biodiversidad. S. Preparar un Protocolo Legal de Derecho Indígena sobre el uso y conocimiento comunitario de recursos biológicos. 6. Desarrollar una estrategia de difusión a nivel nacional e internacional de tal Protocolo Legal. Noticias de Abya Yala �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA Manuel Mendive • 1 1 • 1 • 1 • 1 Por Melissa Nelson stando cerca del fin del milenio, no podemos seguir ignorando la necesidad de modificar nuestros hábitos y patrones culturales para adaptarnos a los límites biológicos de la tierra. No existe un espacio, sin embargo, donde el choque entre la explotación y el balance del mundo natural sea más pronunciado que en las luchas de los pueblos indígenas. A medida que las élites de poder colonial amplían su dominio sobre los recursos naturales aún existentes, van descubriendo que quienes guardan los secretos de los usos y beneficios de las comunidades de plantas y animales son los pueblos indígenas. Lo que está por venir es una antigua guerra entre dos formas de percibir el mundo y dos formas de vida: una que asume que los humanos Melíssa Nelson es Ojibwe y trabaja como Directora Ejecutiva de Cultural Conservancy en California, Estados Unidos. Vol. 8 No. 4 somos la cumbre de la evolución y que nuestro principal objetivo es controlar la naturaleza convirtiéndola en nuestra esclava, y otra que asume que la mente humana nunca podrá comprender, mucho menos controlar, las fuerzas de la naturaleza y que lo mejor que podemos hacer es observar los ciclos naturales de la tierra y trabajar en armonía con ellos. Es sorprendente para mucha gente que esta guerra no sea vista solamente en los espacios obvios de las filosofías educativas, de las teorías económicas y de los sistemas políticos y religiosos, sino en el benigno imperio de la conservación ecológica. Después de todo, como afirmó el biólogo australiano Roger Kitching, "conservación es tan sólo un uso, como la agricultura, la silvicultura, o el desarrollo urbano (Earthwatch, Enero/Feb.l995). Quién decide cuales áreas deben conservarse o no? Cómo puede esto ser decidido? Cuándo se involucran los pueblos indígenas? Cuándo iniciar tales esfuerzos? Están ellos en control de nuestros territorios o son organizaciones para la conservación? Estos son algunos de los interrogantes que resultan de los conflictos sobre el uso de la tierra en territorios indígenas. Areas altamente diversas están siendo demandadas por corporaciones transnacionales que buscan controlar los recursos aún existentes en el mundo, por grupos de conservación que intentan proteger su significado ecológico y por grupos de investigadores que quieren estudiarlas. Frenando a los Bioprospectores Cuando el capitalismo y la conservación se encuentran, hay, desafortunadamente, muchas ventajas para que "los de afuera" actúen de forma paternalista asumiendo que los occidentales del mundo moderno "saben que hacer con 19 �--PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA esas tierras y como lidiar con esa gente "primitiva". Por esta razón, un buen número de personas interesadas en este tema (indígenas y no indígenas) están discutiendo y proponiendo alternativas para proteger el conocimiento y los recursos biológicos de los pueblos indígenas de la explotación a la que son sometidos por las compañías, los gobiernos, la academia y las instituciones de desarrollo e investigación que quieren acceder a la información sobre biodiversidad y al conocimiento nativo. Organizaciones e individuos nos hemos reunido gracias al patrocinio de diferentes organizaciones, tales como el Third World Network, Pew Scholars Program y Native Seeds!SEARCH, para discutir la formación de lineamientos éticos que regulen la relación entre "investigador" e "investigado". El interés por establecer estos lineamientos es cada vez mayor pues los bioprospectores están tomando continuamente material biológico de áreas indígenas y es necesario establecer un proceso cooperativo, justo y un relación mutuamente beneficiosa. Hay algunos activistas indígenas, sin embargo, que sienten que crear tales lineamientos permite e incrementa la explotación de la biodiversidad y del conocimiento indígena. Pero dar a los investigadores un documento legítimo de uso servirá para que racionalicen y desenmascaren su colonialista y, desde la perspectiva del historiador nativo americano Jack D. Forbes, "caníbal" intento. Se pueden vislumbrar dos puntos de vista diferentes frente a los cuales me aproximo más al primero. Es importante asumir que algo debe hacerse en relación a la falta de atención que ha recibido la bioprospección hasta ahora. Además, aunque muchos investigadores exhiben "la enfermedad de la agresión y el consumo de seres vivos"no podemos permitir que el temor de "los otros" nos paralice y nos impida tratar de lograr 20 cambios cooperativos. Una variada serie de lineamientos éticos , contratos, tratados y documentos han aparecido en los últimos años en respuesta a la protesta de los indígenas por las violaciones a sus derechos humanos y a sus derechos sobre la tierra. A través de contratos farmacéuticos e inclusive de tratados internacionales tales como la Convención de Biodiversidad, los gobiernos, las corporaciones, los institutos de investigación, las ONG y otros grupos, han empezado a revaluar la manera en que se relacionan y "negocian" con los pueblos indígenas y han empezado -al menos- a reconocer públicamente la existencia de los derechos de propiedad intelectual de los pueblos indígenas y a compartir los beneficios que de éstos se derivan. Lo importante es que los pueblos indígenas de todo el mundo están reuniéndose, organizándose y asumiendo papeles de liderazgo para determinar la naturaleza de éstas relaciones. Finalmente, quiero señalar algunos problemas a considerar cuando se lea, discuta o se colabore con la escritura de lineamientos éticos para investigación de la biodiversidad. Consideraciones Generales Primero que todo, la definición, propósito y cobertura de los lineamientos debe ser clara. Por ejemplo: Cubrirán los lineamientos sólo información sobre biodiversidad o también situaciones en las cuales los investigadores busquen acceso al conocimiento sobre los usos de la biodiversidad? Qué significa realmente biodiversidad? -plantas y animales, otras entidades biológicas tales como microorganismos, líneas celulares, etc? Cómo se fortalecerán los lineamientos? Qué sistema de recopilación será usado? Qué marco legal debería ser establecido? Qué instituciones están sujetas a los lineamientos? Quién decide estas cuestiones? Componentes Críticos En cualquier situación de acceso a la biodiversidad, se debe empezar con una fase exploratoria. Yo considero que este es el paso más importante a regular, pues debe servir para presentar al usuario potencial, sus intenciones, intereses, y métodos para acercarse a la comunidad. En este punto, las razones para solicitar acceso a la información sobre biodiversidad deberían ser comunicadas a la totalidad de la comunidad, a los líderes tradicionales y en un lenguaje que la comunidad comprenda. Se debería presentar un documento del proyecto que revele las consecuencias previsibles, los intereses comerciales del investigador y una descripción de los métodos que van a ser usados. Después de esto, el bioprospector debería averiguar si la comunidad o sus representantes quieren terminar o continuar con las negociaciones. Si la comunidad está de acuerdo con involucrarse con el investigador, entonces otros temas, especialmente los relacionados con la compensación, debe ser claramente subrayados. La cuestión es, tienen los bioprospectores la ética para honrar y respetar la decisión de las comunidades? Si el deseo de cooperar y respetar las diversas manifestaciones y pueblos de la tierra fuera un hecho, entonces yo no tendría que escribir este texto. Cómo convencemos a los "caníbales" del primer mundo de la importancia absoluta de este respeto básico por la vida? Yo no tengo la respuesta, pero debemos empezar por algo. Muchos activistas piensan que "hablar. resulta barato" pero al discutir con diferentes personas y al articular los problemas éticos involucrados en esta compleja situación podemos comenzar a clarificar este tema y a educar a quienes lo necesitan. Noticias de Abya Yala �--------- PERSPECTIVAS SOBRE 11 .. 1 Y CONOCIMIENTO INDIGENA " Tirso Gonzáles Vega foto: Tirso Gonzales na preocupación reciente en los países del norte es la pérdida de la biodiversidad que incluye, entre otros aspectos, la pérdida de semillas y plantas nativas. Sin embargo, las causas principales de dicha pérdida son generalmente externas a las poblaciones indígenas que han concebido siempre estas semillas y plantas nativas como parte de sus estrategias de sobrevivencia y de sus hábitos alimenticios. Estas plantas, conocidas por los estudiosos del norte como "Plantas tropicales subexplotadas" o "cultivos perdidos de los incas", se han convertido además en una prometedora fuente de ingresos para los agricultores del norte pero no para los campesinos e indígenas del tercer mundo. La nueva frontera económica de los Estados y las corporaciones transnacionales es la, aún inexplorada, diversidad cultural y biológica de los pueblos indígenas. Esta situación ha llevado a un conflicto entre dos tipos de culturas -la indígena y la occidental- y en particular entre dos sistemas legales, el derecho consuetudinario y el derecho occidental. La urgente necesidad de reactivar las economías en crisis de las sociedades dominantes a llevado a que los gobiernos del Norte y del Sur, las corporaciones transnacionales y las instituciones internacionales de desarrollo y financiamiento vinculen, de una manera casi natural, la diversidad biológica con la biotecnología, ignorando por completo a los pueblos indígenas que habitan la mayor parte de las regiones más ricas en biodi- Tirso Gonzáles Vega está terminando su disertación sobre Conocimiento Indígena y Biodiversidad en los Andes Peruanos y en México en el Departamento de Sociología Rural de la Universidad de Wisconsin. Vol. 8 No. 4 Campesinos indígenas exhibieron cerca de 3.000 variedades de semillas en la "Feria Regional de Semillas" en los Andes. versidad en el planeta. Esta ausencia de interés es coherente con las prácticas del desarrollo y la modernización. Instituciones de Desarrollo y Pérdida de la Biodiversidad Desafortunadamente la Estrategia Global para la Biodiversidad (EGB), uno de los marcos políticos más influyentes actualmente en relación a la conservación de la diversidad biológica no escapa a los esquemas de la modernización. El EGB fue preparado por el Instituto Mundial de Recursos, la Unión Mundial de Conservación y el Programa para el Medioambiente de las Naciones Unidas con el apoyo de la organización para la Alimentación y la Agricultura de las Naciones Unidas (FAO) e incluyó el trabajo de más de 500 individuos durante tres años. El objetivo fue que sus propuestas para proteger la biodiversidad fueran adoptadas por científicos, políti- cos, y diferentes organizaciones gubernamentales y no gubernamentales del norte y del sur. Pero después de tres años de debates, sólo 4 de sus 85 acciones, enfatizan el papel de las comunidades indígenas y campesinas en la protección de la biodiversidad. Además, no cuestiona los procesos de la modernización capitalista y el impacto que tiene en la diversidad biológica y cultural. Muchas otras instituciones agrícolas continúan dentro de la misma tendencia. Dos ejemplos con especial impacto dentro de la agricultura indígena son Los Centros Internacionales del Maíz y el Trigo en México (CIMYT) y el Centro Internacional de la Papa (CIP) en Lima, Perú. La llamada Revolución Verde, por otro lado, asociada a 18 centros internacionales de investigación agrícola, como el CIP y el CIMYT, a tratado de convertir al campesino indígena en un agricultor moderno, dependiente no sólo de semil11 �PERSPECTIVAS SOBRE BIODIVERSIDAD Y CONOCIMIENTO INDIGENA las sino de conocimiento, herramientas y dinero. Esta "revolución" es una de las principales causas de pérdida de la diversidad cultural y biológica en el campo. Los químicos usados han contribuido al envenenamiento del aire, del agua, de los suelos y de la vida en general. Diversidad en los Andes Los Andes forman el conjunto de montañas que atraviesan los territorios de lo que hoy son Colombia, Ecuador, Perú y Bolivia y cubren un inmenso territorio de más de dos millones de hectáreas. La extraordinaria diversidad de las culturas andinas permitió el desarrollo de fuertes lazos entre la tierra, la Pachamama, y el resto de los seres vivos como las montañas, el agua, los animales, el sol y la luna. La abundancia de cultivos, plantas medicinales, árboles frutales, animales y microorganismos le ha permitido recibir el calificativo de centro de "mega-diversidad." Como muchos académicos han notado, lo más impresionante no es la diversidad en sí misma sino la manera a través de la cual se ha desarrollado. Los interrogantes que se plantean son: Porqué existe tal diversidad en los Andes? Quién crea, reproduce y protege la biodiversidad? Cómo se ha hecho? Porqué se ha hecho? La respuesta a estos interrogantes se encuentra en la interacción entre los Quechuas, Aymaras, jíbaros, Chichimecas, Chinantecos, Chontal, Aushiri, Quishua, Shuar, Huitotos, Chichas, y otros pueblos indígenas con el medioambiente natural. La cultura de cada uno de estos pueblos -la forma en que conocen, sus modos de ser y sus modos de entender el mundo que les rodea- puede verse en su relación con los cultivos, las plantas y otros seres vivos. Un Caso Alternativo La "Asociación Bartolomé Aripaylla" (ABA), uno de los 20 grupos asociados a la ONG "Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas" (PRATEC) de Lima, Perú, viene desarrollando desde hace dos años, un proyecto de recuperación de técnicas 21 y cultivos tradicionales en la comunidad de Quispillacta en el departamento de Ayacucho. Esta comunidad se organiza en tres niveles: el Ayllú, el Barrio y la Comunidad. Las familias nucleares se cohesionan en el Ayllú, fortalecido a través de trabajos colectivos y fiestas rituales. Varios Ayllús forman un Barrio. Quispillacta tiene un total de S74 comuneros, 15 Ayllús y l2 Barrios. El Quechua es el idioma predominante. ABA está conformado por miembros de la comunidad que se educaron en la ciudad y se establecieron en ella para formar una ONG. Esto los convirtió, como ellos mismos afirman, en "visitantes". Habían dejado de hacer chacra por más de trece años y dependían de la ciudad. Sin embargo, tras un proceso de reflexión, decidieron volver a la comunidad. "Corrigiendo nuestros errores tratamos de intensificar las acciones de vigorización formando parte de otro grupo más de la comunidad. Criando plantas y trabajando en las chacras como los demás Ayllús pasamos a formar parte del ciclo agrícola de la comunidad". Entre las actividades de ABA están el rescate, recopilación e inventario del germoplasma (semilla) local y regional; el intercambio y socialización de los conocimientos sobre semillas; y las prácticas andinas de mantenimiento de germoplasma y de "acercamiento a la semilla" como el trueque, la cooperación en la chacra de los diferentes miembros y la alimentación con productos de la misma chacra. Después de estos dos años de trabajo y estudio de ABA en relación a la conservación del germoplasma y la erosión genética, son evidentes las enormes diferencias entre la visión occidental y la indígena campesina. Diferencias que se concibieron como "cultura de la semilla híbrida" y "cultura de la semilla nativa". ABA ha realizado hasta el momento dos ferias de semillas (1991-1993). Estas ferias, como se pudo comprobar, incentivan el cultivo de semillas nativas (tubérculos, granos y raíces) de diversas variedades, contrastando con las llamadas ferias agropecuarias organizadas por el Ministerio de Agricultura, donde los agricultores muestran semillas mejoradas. Entre los objetivos de la Feria están: mostrar la potencialidad de semillas nativas que se crían en Quispillacta, intercambiar semillas y conocimientos, revelar el papel de los campesinos en el incremento de la variabilidad fitogénica, incentivar y ampliar la crianza diversa de semillas andinas, mostrar la riqueza alimenticia y la diversidad de platos elaborados utilizando cultivos andinos. Es destacable que de 574 comuneros, participaron 67, y que de un total de 15 Ayllús, participaron 6. Los expositores presentaron un total de 3.082 muestras en doce cultivos andinos: papa, oca, olluco, maswa, maíz, poroto, tarwi, achita, linaza, caniwa, quinua y calabaza. La riqueza de las semillas andinas por barrios, cultivos y ecotipos quedó evidenciada en la exposición. La mayor variabilidad de ecotipos por cultivo se encuentra en los barrios pertenecientes a la cuenca del río Pampas, especialmente en Pirhuamarca y Llaqtahuarán, donde la presencia de instituciones de desarrollo es menor en relación a los barrios ubicados en la cuenca del río Cachi. Esto confirma, según señala ABA, que la variabilidad es afectada en gran parte por las acciones de los proyectos que apoyan con semillas mejoradas, llevando consigo un paquete tecnológico ya establecido y cuya tendencia es el desplazamiento de los ecotipos nativos y sus saberes. Casos como el de la Asociación Bartolomé Aripaylla sugieren que la conservación de la diversidad de semillas depende sobre todo de la conservación y el fortalecimiento de las culturas andinas. El verdadero desarrollo en los Andes nunca será el resultado de un proceso de modernización, especialmente cuando estos signifique -como generalmente se usaban en el pasado- reemplazar lo indígena por lo "moderno", por lo occidental. La agricultura indígena, más bien, será la que responda a un auténtico proceso de desarrollo andino. Noticias de Abya Yala �iNTERNACiONAL • 1 • 1 S • 1 111 Por Aucán Huilcamán e leído con atención el artículo publicado en la revista de Saiic, bajo el título "Declaración de Barbados III sobre Democracia y Diversidad" (Noticias de Abya Yala Vol.S No.3). Dada la amplitud de la declaración sólo me referiré a la parte del documento que se inicia con las sugerencias a los Estados-gobiernos y a las Naciones Unidas y sus organismos especializados como la OIT, UNESCO, PNUD, FMI. Finalmente comentaré la última parte de la Declaración en lo que respecta a la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas y los Estadosnacionales constituidos. Estoy de acuerdo con los firmantes de la declaración en cuanto al análisis histórico que identifica los factores que hacen posible la opresión política y cultural de los Pueblos Indígenas, como también en la percepción del colonialismo y el neocolonialismo tanto ideológico como político, religioso y económico. Los Estados-gobiernos saben muy bien que se han constituido a través de la fuerza y la violencia. Además, están plenamente conscientes de la negación física y cultural de nuestros pueblos, producto de constituciones políticas y sistemas jurídicos que responden a la naturaleza uniformante de los Estados-gobiernos y que son el resultado de decisiones políticas organizadas y no de casualidades o circunstancias. Los compromisos que adquieren los Estados-gobiernos con los pueblos indígenas a través de sus documentos legales o sus declaraciones responden a las reali- Aucán Huilcamán es Mapuche y Werhén (vocero internacional) del Consejo de Todas las Tierras. Vol. 8 No. 4 dades innegables de los Pueblos Indígenas pero están lejos de ejecutarse en la práctica. En la Cumbre de España los gobiernos se comprometieron a constituir un organismo denominado Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de Latinoamérica y el Caribe; pero cuando los Pueblos Indígenas formulan una petición de apoyo económico a dicho Fondo responden que no tienen recursos y que son solamente una mesa de negociación entre organismos internacionales y las comunidades Indígenas. Para convalidar su accionar han constituido un Consejo con presencia Indígena pero cada delegado debe estar acreditado por la cancillería de su país. A esto le llaman "participación democrática" pero no es más que la evidencia y práctica del colonialismo estatal bajo la idea del reconocimiento y la democracia. De la misma manera, en la Cumbre de la Tierra, realizada en Río de Janeiro en 1992, los Estados-gobiernos hicieron una serie de acuerdos que no han ofrecido medidas concretas en el campo jurídico, político o económico que aseguren la explotación y administración de los recursos naturales. Más concreto y fácil es identificar las miles de hectáreas de tierras, montañas, ríos y lagos que han sido destruidos y contaminados. No cabe duda de que ante la imposibilidad de seguir evadiendo la realidad indígena, cada vez que se reúnan los gobernantes del continente harán una declaración relativa a nuestros pueblos, lo que en ningún caso implica cumplimiento. Considero que cualquier exhortación requiere de precisiones. Los Pueblos Indígenas estamos luchando por el reconocimiento de nuestros derechos con base en nuestra condición históricopolítica y con todas las facultades que esto implica en el campo del derecho, en lo ideológico, en lo político y en lo cultural; así como por el restablecimiento de los derechos y libertades fundamentales como la libredeterminación y la restitución de los territorios ancestrales. Estas son las condiciones previas para cualquier reconocimiento, pues los Estados seguirán determinando el marco de dichos reconocimientos y las relaciones entre ellos y los Pueblos Indígenas. Considero descontextualizado dirigirse a las Naciones Unidas y a sus distintos organismos especializados, como si estuvieran fuera de la constitución y el control de los Estados-gobiernos. Es el momento de decir lo que es y lo que verdaderamente representan las Naciones Unidas. Esta organización no existe, lo que existe es una serie de "Estados concertados" que son simplemente estructuras institucionales con bases jurídicas, políticas e ideológicas y con intereses determinados. Teniendo en cuenta que la idea base y sustento de Nación tiene fundamento cultural no es posible seguir sosteniendo que los "Estados son las naciones políticamente organizadas". Los Estados en América (Wallmapu en el idioma Mapuche) no tienen correspondencia con las realidades socioculturales. Por lo tanto las Naciones Unidas son los mismos Estados-gobiernos que se han constituido sin tener en cuenta la diversidad cultural del continente. La OIT, UNICEF, PNUD no son organismos independientes de las Naciones Unidas ni de los Estados-gobiernos por esto sus prácticas no están dentro de un contexto de autonomía. Basta que una organización Indígena tenga un roce o conflicto con el 23 �INTERNACIONAL gobierno, generado por su lucha, para que dichos organismos limiten su apoyo. En cuanto al llamado que se hace a la ONU para que apruebe la Carta de los Derechos de los Pueblos Indígenas. Cabe advertir e informar que después de l3 años de discusión entre miembros del Grupo de Trabajo de la ONU y representantes de los Pueblos Indígenas; los gobiernos no están dispuestos a reconocer derechos fundamentales como la Libredeterminación y la restitución o restablecimiento de los territorios ancestrales. El derecho a la libredeterminación es un derecho previo o condicionante para el disfrute de los restantes derechos. Es válido pedir la pronta ratificación de un instrumento, pero es elemental disponer de la información suficiente sobre los derechos fundamentales que defendemos los Pueblos Indígenas y sobre la posición de los Estados frente a estos derechos. Al no tener presentes estos elementos y condicionantes, podrían generarse nuevas formas de dominación desde el campo jurídico internacional. El derecho a la Libredeterminación formulado por los Pueblos Indígenas presenta la disyuntiva entre la legitimidad histórica de los derechos naturales imprescriptibles de los Pueblos Indígenas y la legalidad jurídica que sostiene a los Estados. Los Pueblos Indígenas afirmamos con toda nuestra convicción que los Estados no tienen más derechos que nosotros, ni los hemos facultado para que invoquen derechos exclusivos ni para que determinen o intervengan en el futuro de nuestros pueblos. Es oportuno informar el nivel del debate e identificar la animosidad de esa Declaración, pues los gobiernos están haciendo esfuerzos para imponer y promover nuevas formas de colonialismo que podrían definirse como "subordinación jurídica" ejecutadas bajo al idea y pretexto del reconocimientos de los Pueblos Indígenas y sus derechos. Durante la última sesión (25 al 29 de julio 94) el Grupo de Trabajo permitió a los indígenas solamente hacer comentar- 14 ios sobre el proyecto pero no una revisión. En vista de que la Declaración también hace un llamado a la OIT, en relación al Convenio 169, no podría dejar de comentar que en este Convenio se refleja el colonialismo jurídico de los Estados-Gobiernos y de la ONU como organismo máximo. Nos reconocen como Pueblo-Pueblos, pero al mismo tiempo nos niegan todos los derechos que emanan de este reconocimiento, esto lo convierte, en definitiva, en un reconocimiento puramente simbólico. Lo más importante del Convenio es el derecho a la "consulta y participación" que tienen los pueblos indígenas; derecho que deja de tener eficacia real cuando seguimos oprimidos políticamente por los Estados. Así, "el consentimiento indígena desde esta realidad es relativo" pues la voluntad de los pueblos es totalmente persuasible. Los representantes indígenas participantes en la Conferencia Mundial de los Derechos Humanos realizada por la ONU en junio de 1993, de los cuales fui vocero, hicimos un llamado " a los Estados para que ratifiquen el Convenio 169 de la OIT siempre y cuando los pueblos indígenas lo estimen conveniente. Entendiendo este instrumento como un primer paso para establecer nuevas y mejores relaciones entre los Estados y los Pueblos Indígenas." La idea de desarrollo, en lo que se refiere a los organismos internacionales de desarrollo y financiamiento, BM, BID, FMI, ha sido impuesta y es unilateral. Estos organismos han atentado contra las identidades culturales indígenas basadas en economías de reciprocidad. Son estos organismos los que aprueban la construcción de hidroeléctricas y otros proyectos en territorios indígenas. Como ejemplo, la hidroeléctrica que se está construyendo en territorio Mapuche Pehuenche de río Bio-bio, utiliza recúrsos provenientes de dichos organismos. Las invitaciones a que se cambien sus políticas están lejos de ser cumplidas considerando que responden a los intereses de los mismos gobiernos. La Declaración termina haciendo referencia a la democratización en América Latina, al reconocimiento de los territorios indígenas y a los reordenamientos geopolíticos. Reitero que en esto estamos de acuerdo, pero a continuación se señala: "en el marco de una autodeterminación compatible y complementaria con la soberanía de los Estados Nacionales Constituidos." No estoy muy seguro si afirmar que en este pasaje de la Declaración se presentan un conjunto de contradicciones poco compatibles con el análisis y la identificación de los factores que hacen posible la opresión política sobre los pueblos indígenas, o es la orientación política del grupo que firma la declaración. Considero que es incongruente formular la compatibilidad de la soberanía de los Estados-nacionales constituidos con la autodeterminación de los pueblos Indígenas. Cabe reiterar que los Pueblos Indígenas estamos luchando por la libredeterminación y no por la autodeterminación, ya que ambos conceptos tienen su propia dimensión en el orden jurídico, político, ideológico, histórico y cultural. Los Pueblos Indígenas tampoco hemos definido si queremos realizarnos dentro o fuera de las estructuras de los llamados Estadosnacionales. La naturaleza uniformante y unilateral de los Estados-gobiernos, es la que mantienen la incomprensión cultural y la intolerancia social. El cambio sólo será posible cuando las dos institucionalidades, indígenas y estatales, se reconozcan recíprocamente, teniendo como principio que ninguna institucionalidad es más válida que la otra y que los sistemas organizativos deben corresponder "al traje más adecuado para cada cultura." Las propuestas tendientes a garantizar la justicia, la dignidad, el futuro cultural y la nueva relación con los pueblos indígenas no podrán abordarse en un contexto que perpetúe la existencia de los Estadosgobiernos como estructuras con totalidad de facultades y la de los pueblos indígenas subordinados a éstos. Noticias de Abya Yala �INTERNACIONAL 1 os 1 ne os . rc1 Alertamos a los indígenas de América que los acuerdos económicos multilaterales que que han sido adoptados por los gobiernos de América Latina comprometen el futuro del continente en el cual los pueblos indígenas somos una realidad con legitimidad histórica sobre los territorios en los cuales los Estados-gobiernos han sido establecidos. -Consejo de todas las Tierras, Declaración de Temuco, diciembre 2 de 1994 urante la Cumbre de las Américas el presidente Clinton anunció el futuro ingreso de Chile al Tratado de Libre Comercio (TLC), sin embargo, en la misma cumbre dos indígenas mapuches: Aucán Huilcamán y José Naín, representantes del Consejo de Todas las Tierras, presentaron una declaración formal denunciando la ilegitimidad de un acuerdo multilateral aprobado únicamente por un Estado que no tiene autoridad sobre su pueblo. Ellos representan a cientos de miles de Mapuches que temen que el TLC incremente la explotación de sus territorios y la violación de los derechos humanos. Temen que todos los pueblos indígenas de América sufrirán las consecuencias de una liberalización no regulada del comercio y señalan que el TLC se firmó sin tener en cuenta a los pueblos indígenas. Los dos indígenas mapuches asistieron a la Cumbre porque consideran que las decisiones que se han adoptado tendrán repercusión directa sobre los pueblos indígenas. "Se dice que la guerra fría ha terminado -afirmó Huilcamánpero esta guerra de competencia económica es más peligrosa, es más efectiva, es más dañina, es más desarticulante. Con esto nos quieren mostrar que es posible establecer una relación con los pueblos y los estados en donde todos supuestamente seriamos beneficiados. En chile hay 12 millones de habitantes, 4 millones son pobres, reconocidos por el mismo gobierno. Un millón son mapuches. A largo plazo, los más afectados con el Tratado en Chile, como en toda América, serán los pueblos indígenas. En este sentido nos preocupa el futuro del contiVol. 8 No. 4 nente. Nos damos cuenta de que no hay información, no hay comprensión sobre las implicaciones de estos acuerdos multilaterales. Hoy por ejemplo se están patentando los alimentos, pero además se están patentando los conocimientos indígenas e inclusive los genes humanos. Cuando se pierda el control habrá una catástrofe mundial." "Participamos en la Cumbre -afirmó Huilcamán- para dar a conocer nuestra existencia física y cultural aún cuando los Estados y en particular el Estado chileno diga que allí sólo existen chilenos. Nosotros demostramos que en Chile existe otra realidad aparte de la uniformidad que el Estado pretende imponer. Los mapuches somos 1'000.000 de personas y nos quedan sólo 250.000 hectáreas de tierra. Es claro que no tendremos futuro cultural indígena en nuestro territorio bajo estas circunstancias. Es fundamental recuperar nuestra tierra porque necesitamos preservar allí nuestra cultura. A pesar de la represión hemos recuperado 1.500 hectáreas a pesar de que en Chile no existe un metro de tierra que no tenga propietarios legales, por lo tanto nuestra lucha es diferente a la de otros pueblos de América". Los indígenas llevaron a la Cumbre una Declaración en la que afirman la legitimidad que los Estados tienen para reunirse pero no para tomar decisiones que afecten a los pueblos indígenas. "Los pueblos indígenas somos una realidad, somos previos a los Estados, previos a los gobiernos que hoy día toman las decisiones por nosotros y por el continente." Esta Declaración fue el resultado de una conferencia realizada en noviembre en Temuco. "En esta declaración fijamos una posición política ante NAFTA. En enero realizaremos otra reunión para elaborar un conjunto de propuestas tendientes a garantizar los derechos de los indígenas. Para ello estamos realizando una serie de discusiones porque queremos que todo plan, programa o proyecto, derivado del Tratado de Libre Comercio y que sea aplicado en el territorio mapuche cuente con nuestro pleno conocimiento. Pero además, queremos que se garanticen nuestros derechos. Esto puede causar conflicto con el Estado y por supuesto las comunidades se van a defender y en ese conflicto se pueden dar situaciones que no podemos prever. Aquí nuevamente se da la contradicción entre la legitimidad histórica de los pueblos indígenas sobre las tierras, territorios y recursos naturales y la legalidad jurídica de los Estados que es una invención, una ficción." En la Cumbre se creó un plan de acción con el objetivo de revisar y mejorar las leyes que protegen los derechos de las minorías y de los pueblos indígenas, pero según Huilcamán y Naín esto es "sólo una forma de hacer creer a la opinión pública internacional que los Estados van a respetar nuestros derechos." En la declaración los mapuches exigieron a los Estados-gobiernos de América latina "que cuando tomen decisiones y establezcan acuerdos económicos y políticos deben reconocer y tomar en cuenta que los pueblos indígenas no sólo somos una realidad sino que nuestra existencia y conformación sociocultural fue previa a estos mismos Estados, mientras al mismo tiempo, estos acuerdos son extranjeros, unilaterales y se han hecho sin nuestro consentimiento." 25 �TERRITORIO Y ÁUTODETERMINACION Son los Derechos ayas Negociables? La exclusión del Pueblo Maya, un estancamiento en el tema "identidad y derechos de los pueblos indígenas, la credibilidad de las partes en diálogo y un "ultimatum " de las Naciones Unidas, han marcado el tortuoso diálogo por la Paz entre la Comisión Gubernamental por la Paz CCOPAZJ del gobierno guatemalteco y la Comandancia de la Unidad Revolucionaria Nacional de Guatemala CURNGJ. Por Estuardo lapeta n día antes de que concluyera 1994, año en que el gobierno guatemalteco se había comprometido a "firmar la paz", el periódico Siglo Veintiuno destaca en su titular en primera plana: "ONU da ultimátum a gobierno y a YRNG" (viernes 30112/94). Y precisamente un ultimátum es lo que pareciera necesitar el estancado proceso de paz guatemalteco. Las causas que provocaron la guerra civil guatemalteca -analfabetismo, pobreza extrema, desnutrición, mortalidad infantil, desigualdad en el acceso a las tierras fértiles- se mantienen inmutables después de 34 años de una guerra interna que precisamente ha matado más gente, destruido más poblaciones, desplazado más guatemaltecos, producido más viudas y huérfanos que las mismas causas que la iniciaron. Por ejemplo, cifras conservadoras estiman en más de 100.000 el número de muertos, en más de 22.000 el número de viudas, en más de 150.000 el número de refugiados y desplazados. Sobre los huérfanos y niños muertos no se tienen "números", y aunque se tuviesen, es difícil determinar si murieron por la guena o por el ham- Estuardo Zapeta es periodista y antropólogo Maya-Caqchiquel. Actualmente trabaja como investigador y analista político en el Centro de Estudios de la Cultura Maya (CEMA), en Guatemala. Además es columnista indígena del periódico Siglo Veintiuno. 26 bre. Pero los más afectados por los males sociales de un país caracterizado por la injusticia y el colonialismo son también los que ha puesto más del95% de las victimas en la guerra civil: los Mayas. Por esto, la abierta exclusión de representantes Mayas en la discusión del tema sobre "identidad y derechos del pueblo indígena" ha causado enormes críticas al mismo proceso de diálogo por la paz. Los dos grupos en diálogo -el gobierno y la URNG- se caracterizan por ser urbanos, ladinos y minoritarios, pero sobre todo, exclusivistas. Guatemala, por el contrario, se caracteriza por ser un país rural, multicultural y mayoritariamente Maya (65%). Consecuentemente, el "diálogo" por la paz es ahora considerado un "monólogo" entre dos minorías que básicamente manejan el mismo discurso colonial. La negociación del mismo punto de agenda sobre "identidad y derechos del pueblo indígena", punto en el que las partes en diálogo se quedaron estancadas, está siendo cuestionado. Es la identidad Maya elemento de negociación? Son los derechos del pueblo Maya negociables? Para el gobierno guatemalteco y para la URNG, según la inclusión del tema en la agenda de negociación, la respuesta es positiva. Paradojicamente, a la petición del pueblo Maya de incluir a sus representantes en el "diálogo" la respuesta fue un rotundo NO por parte de los dos grupos. Parece que en Guatemala, 500 años después de, la historia se vuelve a repetir: Dos minorías decidiendo por la mayoría Maya. El documento sobre "identidad y derechos del pueblo indígena", producido en el seno de la Asamblea de la Sociedad Civil (ASC), y presentado como una sólida propuesta ante las partes en diálogo fue desconocido. La ASC es el conjunto de once sectores civiles. Uno de éstos es el sector Maya, agrupado en la Coordinadora de Organizaciones del Pueblo Maya (COPMAGUA). Esta coordinadora está integrada a su vez por cuatro organizaciones Mayas: La Academia de las Lenguas Mayas de Guatemala, el Consejo de Organizaciones Mayas de Guatemala, la Asamblea Permanente Maya y la Instancia de Unidad y Consenso Maya. El documento fue primero discutido y sometido a consenso al interior de COPMAGUA, y luego afinado y aprobado por los once sectores de la ASC. Después fue presentado ante los representantes de la COPAZ y la URNG quienes lo ignoraron. Otro de los puntos de negociación en el que las partes no se han puesto de acuerdo es el referente a la ratificación del Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en países Independientes. El gobierno guatemalteco argumenta que el Convenio 169 es anticonstitucional; la URNG, por su parte, nunca se expresó a favor de su ratificación sino hasta finales de 1994 cuando el Convenio fue incluido como punto de negociación. Por la falta (y crisis) de credibilidad de las partes, el "apoyo" de la URNG a la ratificación del Convenio 169 se ve solamente como una estrategia política a destiempo. Por lo anterior, el mismo Secretario General de las Naciones Unidas, Boutros Boutros Ghali, en la carta ("ultimátum") enviada al presidente de Guatemala con fecha 22 de diciembre de 1994, señala lo siguiente: "... estoy preocupado por el estancamiento de las negociaciones de paz durante la segunda mitad del año (1994). Como usted sabe la última ronda de conversaciones , que comenzó el20 de octubre, no ha resultado en el acuerdo Continuado en la página 38 Noticias de Abya Yala �EDIOAMBIENTE ----------------------------------------------------------------------------- 1 lt lt 1 1 Y DESARROLLO 1 Por Alicia Korten y Dialis Ehrman n octubre de 1994, líderes de siete congresos de los Kuna, Emberá, Wounaan, Ngobe y Bugle de Panamá, aprobaron una resolución en la cual exigen su autorización frente a cualquier esfuerzo por construir la Carretera Panamericana a través del Tapón del Darién al sur de Panamá. Estos líderes se reunieron en respuesta a las crecientes presiones para terminar la carretera, concebida como un asunto fundamental para facilitar el mercado norte-sur. La resolución fue elaborada en la Segunda Reunión Nacional de la Comisión de Pueblos Indígenas para la Carretera Panamericana, que incluye organizaciones que representan cerca de 80.000 indígenas de Panamá. Los líderes unánimemente acordaron que, hasta que sus tierras hayan sido legalizadas y demarcadas, ellos rechazarán la construcción de la carretera o de cualquier vía o proyecto a través de su territorio." La preocupación de los indígena frente a los efectos de la carretera se agudizó después de una catastrófica inundación en noviembre de 1994 que destruyó varias comunidades Kunas localizadas cerca de la carretera Panamericana que se extiende por aproximadamente 100 millas dentro de la "En la noche provincia del Darién. (cuando el río Chucunaque se desbordó), nuestros hijos tuvieron que nadar para salvarse, el agua llegaba hasta el cuello de los ancianos. todos nuestros campos y muchas de nuestras casas fueron arrasadas. Yo nunca había visto algo igual en mi vida," explicó Horacio López Turiño, líder comunitario de Wala. El y Alicia Korten es miembro del Centro de Asistencia Legal Popular en Estados Unidos. Dialis Ehrman es representante del Consejo General Kuna para la Comisión Indígena de la Carretera Panamericana. Vol. 8 No. 4 otros residentes creen que el desbordamiento se debió a la deforestación producida en las dos últimas décadas por madereros y ganaderos que han usado la autopista para lograr el acceso a los recursos de la región. El reciente acuerdo hecho en la Cumbre de las Américas en diciembre para unir las Américas a través de una zona de libre comercio para el año 2025 ha aumentado la presión para que la carretera sea construida. "La carretera Panamericana es la única autopista internacional inconclusa a pesar de ser la más importante en el mundo. Toda la humanidad está esperando (su culminación)" afirmó el Ministro de Transporte de la administración Gaviria, jorge Bendeck Olivella. Los planes para construir la autopista están moviéndose rápidamente dentro del sistema. El Banco Interamericano de Desarrollo (BID), esta financiando la investigación sobre el impacto ambiental del último segmento, que es alrededor de $1.5 millones de dólares, según documento oficial del Ministro de relaciones Exteriores de Panamá y Colombia. Tal financiación es significante porque "el BID solamente financia estudios cuando se planea financiar también el proyecto," anotó Kay Treakle del Centro de Información Bancario, una organización localizada en Washington que se encarga de monitorear a los bancos multilaterales. El Banco Mundial está también financiando el estudio de impacto ambiental de la pavimentación de las lOO millas de carretera que ya atraviesan el Darién, afirmó Luis Castañeda, Director de Planeación en el Ministerio de Obras Públicas de Panamá. El BID ha ofrecido un préstamo de $29 millones para financiar el proyecto, según información suministrada por un importante diario Panameño. Representantes del BID, sin embargo, han insistido en que ellos no financiarán un proyecto destructivo tanto a nivel ambiental como cultural. Oficiales panameños afirmaron que dichos proyec- La Comisión Indígena para la Carretera Panamericana en una de las reuniones comunitarias organizadas a través del Darién. 27 �EDIOAMBIENTE Y DESARROllO tos son parte de un programa nacional de construcción de vías planeado para los próximos cinco años. Del presupuesto de $406 millones de dólares para el programa, el Banco Interamericano de Desarrollo y el Banco Mundial han dado $220 millones en préstamos. "Durante los próximos cinco años no podrá construirse una sola autopista en Panamá que no siga las orientaciones del BID" afirmó un miembro del departamento del medioambiente del mismo banco. Mientras los planes para la carretera avanzan, la oposición aumenta. Organizaciones tan diversas como la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza y la Unión Panameña de Ganaderos han escrito resoluciones oponiéndose a su construcción. Estos grupos argumentan que la carretera devastaría la diversidad cultural y biológica del área y facilitaría la propagación de enfermedades hacia Norteamérica. Aún en Colombia, el Instituto Nacional para el Desarrollo y los Recursos Naturales (INDERENA), uno de los más fuertes partidarios de la carretera, recomendó en diciembre de 1994 detener el proyecto debido a su potencial impacto ambiental. Archie Carr, eminente biólogo de la Sociedad por la Conservación de la Vida, localizada en Nueva York, afirmó que "la construcción de una autopista a través del Tapón del Darién podría derivar en una crisis ecológica. Si el Darién es un tapón biológico, una barrera para evitar una convulsión biológica que podría afectar a todo el continente, entonces su conservación adquiere mayor relevancia que la de cualquier otra selva". Aún los indígenas, cuyos territorios y subsistencia cultural están en riesgo de desaparecer continúan siendo marginados de todas las discusiones del gobierno. "Hemos estado luchando para lograr tener una voz en el diálogo, pero el gobierno ha bloqueado la participación de los indígenas,' afirmó Edy Degaiza, delegado de la Comisión para la Carretera Panamericana por el Congreso General Emberá-Wounaan. El gobierno ha respondido a las pre28 siones con algunas concesiones. Oficiales del gobierno invitaron a un delegado indígena en febrero de 1994 a participar en una reunión de la Comisión de la Buena Vecindad -una organización binacional que se encarga de negociar todos los acuerdos entre Panamá y Colombiapero se negaron a financiar su viaje. "Sin dinero para cubrir los gastos, no podíamos mandar a ningún delegado," explicó el Cacique Leopoldo, jefe de los Emberá-Wounaan del Darién. Los delegados de la Comisión se reunieron durante los primeros días de enero con representantes del gobierno de Panamá y representantes de bancos multilaterales para exigir su participación en todos los estudios y proyectos de desarrollo en su territorio. Hicieron además un llamado a todas las organizaciones nacionales e internacionales que han expresado su preocupación frente a los planes para culminar la carretera. Los líderes indígenas esperan que a través de su esfuerzo permanente, y con el apoyo y solidaridad de las organizaciones, podrán influir en el destino de sus pueblos y de la selva del Tapón del Darién de la cual dependen. D eso lución de los Pueblos Emberá, Wounaan y Kuna de Panamá en la fuegunda Reunión Nacional sobre la construcción de la carretera Panamericana realizada en octubre 7 y 8 de 1994. Resolvemos: l) Rechazar la construcción de la carretera Panamericana y de cualquier vía o proyecto a través de nuestras tierras sin nuestro consentimiento. 2) Exigimos la legalización y demarcación de las comarcas de Madungandi, Ngobe-Bugle y Wargandi y los títulos de propiedad colectiva para los Emberá-Wounaan con el objetivo de proteger los recursos naturales de nuestros territorios. Nos negamos a aceptar cualquier proyecto si estas demandas no son cumplidas. 3) Divulgar a nivel nacional e internacional la existencia de la Comisión Indígena para la Carretera Panamericana. 4) Autorizar a la Comisión, a través de consulta con las autorídades tradicionales, para la búsqueda de los fondos necesarios que le permitan lograr sus objetivos a nivel nacional e internacional. 5) Exigir a las instituciones financieras multilaterales y al gobierno nacional la participación de la Comisión en todos los planes para la construcción de la infraestructura necesaria a través de los territorios indígenas y otorgar a la Comisión el acceso a toda la información necesaria para que nuestro Congreso decida si la proyecto es beneficioso o no. 6) Reiterar nuestra demanda sobre la participación en la Comisión de la Buena Vecindad formada por los gobiernos de Panamá y Colombia. 7) Pedir apoyo a las organizaciones indígenas fuera de Panamá, a los grupos de solidaridad y a las organizaciones no-gubernamentales. Escrito en !a Comarca de Madungandi, comunidad de Pindup, Octubre 7 de 1994. Para mayor información comuníquese con: Edy Degaiz:a, Comisión Indígena de !a Carretera Panamericana, COONAPIP, Apartado posta! 872059, Zona 7, Panamá, Te!: (507) 621655 Fax: (507) 621566 o Héctor Huertas, Asesor Lega!, Comisión Indígena para !a Carretera Panamericana, Centro de Asistencia Lega! Popular (CEALP), Apartado Posta! 6-5866, El Dorado, Panamá. Te!: (507) 646529. Noticias de Abya Yala �--------------------------- - EDIOAMBIENTE "' "' 1 1 1 Y DESARROllO "' 1 "' 1 Indígenas de Brasil, Paraguay y Bolivia se reunieron con grupos ambientales y organizaciones sociales de ocho países con el objetivo de cuestionar el proyecto de construcción de Hidrovía, un canal a través de los ríos Paraná y Paraguay que, según técnicos expertos, podría agotar la ciénaga más grande del mundo: El Pantanal de Mato Grosso en Brasil. La reunión llamada "Hidrovía Paraná-Paraguay: Impactos y Alternativas" fue llevada a cabo en el Parlamento Latinoamericano de San Pablo, entre el 8 y el 1O de diciembre. Por Glenn Switkes rganizaciones reunidas en San Pablo, Brasil advirtieron que la construcción de Hidrovía podría eliminar la habilidad de El Pantanal para retener agua durante la temporada de lluvias, causar desastrosos desbordamientos e inundaciones río abajo y amenazar la supervivencia de los pueblos nativos y otras comunidades localizadas alrededor del río y sus tributarios. Los indígenas están preocupados además por que el proyecto reduzca las poblaciones de peces, aves y otras formas de vida de las cuales dependen y se incrementen los conflictos de tierra debido al aumento en la especulación y al flujo de migrantes en busca de trabajo. Quienes apoyan el proyecto aseguran que la apertura del río Paraguay a los buques que viajan por el océano puede contribuir a la integración económica de Suramérica al nuevo mercado común del cono sur "Mercosur". Algunos inclusive han ido más lejos, previendo la construcción de una serie de canales que podrían unir el Paraguay con el Amazonas y el Orinoco. Los pueblos indígenas que tomaron parte en la reunión dieron una voz de alerta basados en sus experiencias con otros proyecto a gran escala. Vítor Aurape Bakairi habló sobre los impactos de Polonoreste, una vía construida por el Banco Mundial, la cual, según el, "dividió nuestras comunidades. La gente perdió su tierra y tuvo que desplazarse a la per- Glenn Swithes coordina la campaña Hidrovía promovida por la Red Internacional de Ríos en Berheley, California. Vol. 8 No. 4 iferia de las ciudades. Muchas de nuestras mujeres se convirtieron en prostitutas. Nosotros no queremos que esto vuelva a suceder." Blas Federico García, de la Coordinación General de la Cuenca del Pilcomayo de Paraguay afirmó que el curso del río Pilcomayo fue afectado de una manera similar a la que se ha planeado para el Paraguay "Nosotros no recordamos como era esto antes, cuando el Pilcomayo era nuestra fuente de vida. La lluvia no volvió. Es imposible cultivar alimentos. Nosotros tuvimos un enorme lago, laguna Escalante Cuellar, donde siempre había pescado". Según Federico García, el proyecto cerró los tributarios del río secando el lago. Valentín Muiba Guaji, Secretario para la Economía y el Desarrollo de la Central de Pueblos Indígenas del Oriente Brasileño (CIDOB), expresó la determinación de los pueblos indígenas a ser involucrados en la discusión y el debate sobre el proyecto. "Quienes somos? Somos como pequeños animales en la selva? Mucha de nuestra gente vive a lo largo de los ríos. nosotros pensamos que el desarrollo era participatorio, equitativo. Pero ya vemos que no lo es. A cuántos servirá este desarrollo? Marta Guaraní, de la Asociación Kaguateca y Marcos Terena de la Alia=a de los Pueblos Indígenas del Cono Sur, declararon su intención de diseminar información sobre el impacto que tendrá Hidrovía sobre las comunidades indígenas. Otros participantes en la reunión fueron miembros de los pueblos Terena, Guaraní, Bororo, Kaingang y Parecí de Mato Grosso y Mato Grosso del Sur, Brasil, así como Ailton Krenak del Centro de Investigación Indígena. Pueblos señaladas en peligro, además de las anteriores, son el Ayureo, Chamacoco, Toba-Maskoy, Angaite, Pai Tavytera y el Guató, una población en vías de extinción que vive en los límites del Parque Nacional del Pantanal a orillas del Paraguay Tres delegados indígenas fueron elegidos para plantear las propuestas iniciales para lanzar una campaña de información y acción sobre el proyecto Hidrovia. Según los participantes "Estudios medioambientales deben incluir la participación de todos los sectores de la sociedad ... (los Bancos) deben consultar con el público de una manera verdaderamente participatoria. El Banco Interamericano de Desarrollo y el Programa de Desarrollo de la ONU están coordinando estudios de factibilidad a nivel económico y técnico junto con una evaluación sobre el impacto ambiental del proyecto. Delegados a la conferencia además señalaron que el gobierno paraguayo solicitará propuestas de compañías de ingenieros para explorar en la base del Pantanal, la cual podría sufrir daños irreversibles. Delegados de organismos no Gubernamentales a la reunión de San Pablo afirmaron: "Si el trabajo se inicia antes de llevar a cabo la evaluación de impacto ambiental, esta ya no tendrá sentido" Para mayor información comuníquese con: International Rivers Networh, 1847 Berheley Way, Berkeley CA 94703. USA El reporte "Considerando Hidrovía" está disponible por $12. 19 �M u J E R ·sta co Carme e ientos de representantes indígenas se reunieron en Ginebra en junio de 1994 para discutir sobre el borrador de la Declaración de los derechos Indígenas preparada por el Grupo de Trabajo sobre Pueblos Indígenas. Allí, hablamos con Carmen Yamberla, presidenta de la Federación de Pueblos Indígenas y Campesinos de Imbambura (FICI), una de las mayores organizaciones indígenas del Ecuador, sobre el borrador de la Declaración y sus experiencias como líder indígena. Está usted satisfecha con lo que está sucediendo aquí en las Naciones Unidas? Bueno, yo no puedo decir que estoy exactamente satisfecha. Pero me parece que las iniciativas propuestas aquí son importantes para que con el tiempo los gobiernos vayan abriendo las barreras existentes frente al reconocimiento de nuestros derechos. Este espacio es importante para crear un programa que los pueblos indígenas puedan utilizar. Pero creo que nada cambiará solamente a través de esto. Nuestra única garantía es la fuerza de nuestros pueblos. No importa cuantas leyes sean aprobadas, si nuestras comunidades no luchan no habrá garantías. Es claro que la declaración es un instrumento legal, pero su uso dependerá de nuestra fortaleza. Existen ya un montón de leyes que protegen nuestros derechos humanos, pero cuándo y dónde han sido realmente aplicadas? Cuándo hemos sido protegidos por ellas? Casi nunca estas leyes salen del papel. Por eso, a pesar de que nuestro programa aquí en el Grupo de Trabajo sea maravilloso, nunca traerá frutos si no tenemos garantías. Cuál es la posición de FICI frente al borrador de la Declaración? Algunos pueblos creen que porque existe una Declaración Universal de los Derechos Humanos, esta cubre adecuadamente a toda la humanidad. Pero la verdad, los pueblos indígenas no son tomados en cuenta de manera adecuada dentro de las leyes existentes. Yo creo que las leyes relativas a los Pueblos Indígenas deben ser específicas porque somos diferentes. tenemos nuestras propias formas de organización, nuestra propia política, nuestras propias formas de desarrollo económico. Hay diferencias entre los pueblos indígenas sobre cual es la mejor manera de expresar nuestros derechos. 30 e a Algunos luchan por "libredeterminación" otros por "autonomía". Autonomía implica la expansión, el desarrollo de derechos, bajo las normas y estructuras ya establecidas. Con la libredeterminación estamos pidiendo el reconocimiento directo de nuestros derechos -que el gobierno nos reconozca por quienes somos. Estas diferencias indican que los diferentes pueblos que representamos confrontan distintos problemas, distintas luchas y distintas experiencias. Por esto para algunos la declaración de autonomía es suficiente. Pero para quienes estamos en una verdadera lucha por la libredeterminación, la autonomía no es suficiente. Donde hay discriminación, esto no nos protegerá. Mi posición ha sido siempre que si no somos reconocidos de esta manera entonces no podemos decir que esta es nuestra ley, una ley de los pueblos indígenas. Más bien, es una ley de las Naciones Unidas declarada en presencia de los pueblos indígenas. Para concluir, puede decirnos algo sobre su posición? Usted es la única mujer presidenta de una federación indígena en Ecuador. Qué permitió esto y que retos enfrenta? Esto es algo que todo el mundo me pregunta, y la verdad no tengo una respuesta clara. Desde los inicios de FICI, hace veinte años, nunca ha habido una mujer presidenta. Ha habido participación de la mujer pero siempre como secretaria, nunca como presidenta de uno de los departamentos. Esta vez fue un milagro. Cómo han respondido los hombres de la organización? Confían en su trabajo? Bueno, todo depende de como proceda en el trabajo. Algunos tienen dudas, pero en general, tengo el apoyo total de mis colegas. Si ellos no me apoyan, les digo que no están obedeciendo los deseos de la provincia. Yo no fui elegida solamente por una comunidad sino por el Consejo Provincial. Hasta ahora no he tenido problemas, sino el apoyo y respeto de todos los miembros. Existen organizaciones de mujeres dentro de FICI? Hay grupos que trabajan específicamente el tema de la mujer? Nuestra forma de lucha no se detiene en objetivos específicos para las mujeres. Yo creo que esto es algo impuesto por el colonialismo. Que las mujeres tienen que Noticias de Abya Yala �U J E R luchar por sus derechos separadamente y los hombres organizarse para los hombres. Yo no estoy de acuerdo con eso. Creo que estamos involucrados en una lucha conjunta donde hombres, mujeres y niños participan. Pero como mujeres, tenemos actividades específicas en esta lucha, y puede haber problemas específicos entre géneros, porque de todas maneras el machismo existe, sin embargo, lo que tratamos de promover es que todos seamos respetados como iguales y que todos entiendan que las mujeres son capaces de asumir cualquier responsabilidad. Nosotros, como indígenas y como mujeres, necesitamos establecer relaciones entre nuestros pueblos donde no se impongan limitaciones. Como mujeres, debemos entender que somos capaces de responsabilizarnos, de ir hacia adelante. El mundo entero se enteró del levantamiento indígena en Ecuador en junio pasado que obligó al gobierno ecuatoriano a negociar con las organizaciones indígenas. Cuáles fueron las causas de este levantamiento? El tema central fue la nueva ley de reforma agraria. Durante los últimos años la Coordinadora Nacional Agraria organizada por CONAIE adelantó asambleas y talleres en las comunidades para debatir sobre la reforma agraria. Este análisis popular culminó con en la "Ley para la Agricultura Integrada" que fue presentada al Congreso Nacional en junio pasado. Sin embargo, esta propuesta no ha sido aún discutida por el Congreso. En mayo de este año el poder ejecutivo presentó su propia ley de reforma agraria. Después de nuestra enérgica protesta el Congreso rechazó esta ley, pero aceptó una propuesta casi idéntica presentada el partido conservador dominante, el Socialdemócrata. La "movilización por la vida" surgió, a nivel nacional, como respuesta a la manipulación política e inconstitucional de esta ley que afecta directamente a los pueblos indígenas y a los campesinos en Ecuador. La movilización se inició el l3 de junio y duró más de ocho días. dando como resultado muchas muertos, tres desaparecidos y 540 heridos. Quién es responsable por los hechos de violencia? A través de la "movilización por la vida" el gobierno nunca aceptó nuestra propuesta de un diálogo abierto. Por el contrario, la solución del presidente Durán Ballén fue declarar un Estado de Emergencia. De esta manera, se inició la militarización de las comunidades. Cuando los militares y la policía empezaron a intervenir se iniciaron las muertes. Los muertos y los heridos del Estado de Emergencia declarado por el gobierno. Vol. 8 No. 4 Cuál es la situación actual de la Ley de Reforma Agraria? Bueno, la ley fue aprobada. Per finalmente, después de muchas muertes, el Tribunal de Garantías Constitucionales declaró la ley inconstitucional. Al mismo tiempo, sin embargo, el presidente y los socialdemócratas apelaron la decisión a la Suprema Corte. Así, la ley estaba en vigor a pesar de que una institución de alto nivel del mismo gobierno la declarara inconstitucional. Nosotros, los de la Coordinadora Nacional Agraria, apelamos a la Corte Suprema para que declarara la ley inconstitucional. Al mismo tiempo fue establecida una comisión para reformar la ley. La comisión estaba conformada por representantes de la iglesia católica, organizaciones indígenas, negociantes y propietarios de tierras, el Congreso Nacional, el partido Socialdemócrata, el Ministerio de Agricultura, y el presidente de la república. Las decisiones de la Comisión son simplemente recomendaciones, y FICI, la organización dirigida por Carmen Yamberla, representa a cientos de indígenas de las montañas del Ecuador, como estas mujeres de la provincia de Otavalo. deben aún ser aprobadas por el Congreso, conformado en su mayoría por socialdemócratas. El gobierno está mostrando buena voluntad en relación a las demandas indígenas? Si hubiera habido buena voluntad, el gobierno habría actuado antes de la violencia. Nosotros no creemos que hay buena voluntad. Más bien, la Comisión fue cons.tituida debido a las demandas del movimiento indígena y a la intervención de organizaciones internacionales. Es por esto que hay diálogo. Pero no es aún un diálogo a través del cual puedan tomarse resoluciones decisivas. Es, más bien, un diálogo similar al que se adelanta aquí, en el Grupo de Trabajo. 31 �CHIAPAS 111 1 G . 1erno exicano Lanza Ofe 9 de febrero el presidente de México, Ernesto Zedilla, rompió el cese al fuego en Chiapas, ordenando una sorpresiva invasión al territorio ocupado por el Ejército Zapatista en lo que denominó "acción policial", para arrestar a los líderes del EZLN. Además fueron amenazados indígenas, organizaciones no gubernamentales y de derechos humanos de Chiapas, también como miembros de la comisión nacional de mediación (CONAI) liderada por el obispo Samuel Ruíz. Cientos de militares ocuparon las comunidades y bloquearon las vías de todo el estado, impidiendo el paso de los medios de comunicación, miembros de organizaciones de derechos humanos y de la población en general a las zonas de conflicto. No han sido reportados mayores conflictos entre los dos ejércitos, aunque un oficial del gobierno mexicano fue asesinado por un francotirador. Al anunciar la ofensiva, Zedilla intentaba desacreditar al EZLN estableciendo lazos entre sus líderes y actos terroristas ocurridos durante la década de los sesenta además de hacer pública la supuesta identidad de dichos líderes. El Sub-comandante Marcos fue identificado como Rafael Sebastián Guillén Vicente, profesor de comunicaciones del estado de Tabasco. Marcos logró evadir al ejército cuando este ocupó la capital Zapatista de San Pedro de Michoacán. Residentes de ésta y otras comunidades en territorio Zapatista abandonaron sus casas antes del ingreso de las tropas. Represión Generalizada Al lanzar la ofensiva el gobierno mexicano declaró su intención de arrestar de dos mil individuos cerca pertenecientes a movimientos sociales dentro del estado. Las oficinas de CONPAZ, la mayor organización de derechos humanos en Chiapas, fueron saqueadas 32 . SI Va por los militares el 10 de febrero. El Consejo General de Regiones Autónomas Pluriétnicas, una organización recientemente formada que representa las zonas indígenas de Chiapas, declaró en un comunicado de prensa el 11 de febrero: "Estamos seguros que todos nosotros estamos en esta lista y podemos esperar ser arrestados pronto." El 13 de febrero, el Consejo General describió la ofensiva del gobierno como una "guerra genocida", y reportó el asesinato de S personas en la comunidad de la Estrella, y la tortura y detención de miembros de la población civil por parte del ejército en tres regiones indígenas y en la comunidad de Ocosingo. Cambio en la Ofensiva En un cambio repentino, el presidente Zedilla detuvo la ofensiva militar el 14 de febrero, y pidió al Congreso nacional aprobar una ley garantizando la amnistía a los miembros del EZLN que dejaran las armas. El mismo día, el gobernador de Chiapas, Eduardo Robledo Rincón -del partido de gobierno- renunció a su cargo en lo que llamó un acto de Revolución paz. Tanto el Partido Democrática (PRD) como el EZLN habían exigido la renuncia de Robledo después de el fraude electoral de diciembre pasado. Durante la toma de posesión de Robledo, el candidato del PRD, Amado Avendaño, formó un gobierno paralelo apoyado por organizaciones indígenas y por el EZLN. Avendaño respondió a la renuncia de Robledo pidiendo a los militantes del PRD la entrega de los edificios gubernamentales que ellos habían ocupado en la región. Organizaciones Indígenas: "No están Solas" Cerca de mil representantes de todo el país se reunieron en el estado Guerrero del 16 al 18 de diciembre para participar en la Convención Nacional Indígena (CNI). La CNI declaró: "Nosotros asumimos como propias las 13 demandas del EZLN y entendemos las razones por las cuales decidieron levantarse en armas, como único método para ser escuchados. Desde la tierra de la montaña de Guerrero declaramos, Ustedes no están solos! las organizaciones indígenas que formaron el Consejo de Organizaciones Indígenas y Campesinas de Chiapas (CEOIC) en febrero de 1994, ha dividido las regiones predominantemente indígenas del estado en territorios autónomos, representados ahora por un Consejo General de Regiones Pluriétnicas Autónomas. El 11 de febrero, el Consejo anunció que organizaría una marcha desde Chiapas hasta la Ciudad de México para "movilizar a cientos de indígenas de las regiones autónomas" y para llamar la atención sobre el conflicto de Chiapas. El Consejo además manifestó su intención de continuar organizándose para ganar en las próximas elecciones municipales y del congreso en Chiapas. Aunque el cese al fuego ha sido restablecido temporalmente en Chiapas, el estado permanece extremadamente tenso. Las organizaciones indígenas reportan que los llamados "guardias blancos", fuerzas paramilitares empleadas por los terratenientes, han aumentado la violencia de sus acciones y las agresiones en el estado. El Consejo General de Regiones Pluriétnicas Autónomas hizo el siguiente llamado pidiendo apoyo: Bajo estas condiciones, pedimos al mundo que dirija su mirada a Chiapas. Necesitamos distribuir información a las esferas nacionales e internacionales; a observadores internacionales; cartas al gobierno mexicano; ayuda financiera; organización y protestas internacionales, especialmente frente a las embajadas y consulados mexicanos; y cargvanas. Pedimos además apoyo en el reconocimiento legal de las regiones autónomas. Nuestra intención es fortalecer la solidaridad entre todos los pueblos oprimidos, en medio de un momento crucial en la lucha por la liberación de los pueblos indígenas de Chiapas. Noticias de Abya Yala �PROYECTO D E l GENOMA HUMANO • 1 • 1 1'' epresentantes de diversas naciones indígenas de Canadá, Panamá, stados Unidos, Ecuador, Perú, Bolivia y Argentina se reunieron en Phoenix, Arizona el 18 y 19 de febrero de 199 S para desarrollar estrategias en respuesta al Proyecto de Diversidad del Genoma Humano, conocido como el "Proyecto Vampiro". Las organizaciones indígenas participantes, que representaban un gran número de comunidades de base del hemisferio, redactaron una declaración en oposición al Proyecto de Diversidad del Genoma Humano y a otros proyectos que busquen apropiarse y manipular el material genético de formas de vida. Los Líderes indígenas plantearon como preocupaciones principales: l. La manipulación genética es una absoluta y terrible violación a la vida y es una seria amenaza al bienestar de los pueblos y del medioambiente. Danny Billie, líder de la Nación Independiente de Seminole en Florida afirmó: "La gente blanca está jugando a ser dios, si continúan haciendo lo que hacen, el impacto sobre los humanos, insectos, plantas y animales será devastador. Ellos piensan que pueden escapar de esto, pero también sufrirán las consecuencias." 2. El Proyecto de Diversidad del Genoma Humano abre las puertas al abuso potencial de materiales genéticos Vol. 8 No. 4 '' humanos con propósitos científicos, comerciales o militares. 3. La investigación propuesta no ofrece ningún beneficio a la población donante, pero podría ser altamente rentable para los investigadores, patentadores y corporaciones que puedan encontrar aplicaciones comerciales (ej. farmacéuticas) para dicho material. Jeannette Armstrong (Okanagan) de British Columbia afirmó: "Este proyecto es otra forma del extremadamente racista proceso por el cual las tierras indígenas y los recursos han sido pirateados para el beneficio de casi todo el mundo, exceptuando el de los pueblos indígenas." 4. El proyecto convierte en objetos a los indígenas para satisfacer la curiosidad científica y para facilitar en el futuro la expansión y el traslado de sus recursos genéticos al mundo desarrollado. S. La enorme cantidad de recursos financieros y humanos dirigidos a desarrollar el Proyecto podrían ser utilizados para mejorar las condiciones económicas, ambientales y sociales de los pueblos indígenas más que para buscar ganancias a través de su "eventual extinción." Los participantes a la conferencia desarrollaron estrategias para alertar a las comunidades indígenas a través del hemisferio occidental sobre el Proyecto, y para establecer protección legal y apoyo público a nivel nacional e internacional. Los líderes indígenas esperan tener éxito en su campaña en contra del Proyecto Vampiro trabajando juntos. Tom Goldtooth (Din'e-Dakota), Director de la Red Medioambiental Indígena, una coalición de comunidades indígenas que trabajan sobre temas medioambientales en N orteamérica afirmó "El resultado más importante de la reunión fue haber tenido la posibilidad de compartir un diálogo con indígenas del Hemisferío Sur. Es estimulante ver la fortaleza que tienen." La conferencia fue organizada por el Centro En'owkin en British Columbia con apoyo financiero de la Fundación CS, localizada en Freestone, California. La coordinadora de la conferencia, Debra Harry (Paiute del Norte) cree que esta reunión histórica "a iniciado un movimiento fundamental donde los pueblos indígenas liderarán una campaña mundial para proteger la integridad de la vida en su forma natural." Para mayor información o para recibir el documento final comuníquese con: Debra Harry, PO Box 72, Nixon, nevada 89424 Te): (702) 574-0309 E-mail: dharry@igc.apc.org ]eannette Armstrong, Enowhin Centre, 257 Brunswich St. Penticton BC V2a5P9 Tel: (604) 493-7181 Nilo Cayuqueo, SAIIC, PO Box 28703, 1212 Broadway, Ste.830, Oahland CA 94604 Tel: (510) 834-4263 33 �DERECHOS HUMANOS il: atos n 1genas co , uan p os asesinatos y masacres de indígenas en Brasil que aún continúan n la impunidad, confirman que no basta con cambiar a los jueces o con moralizar la democracia haciéndola más transparente -lo que sería del todo positivo- sino que el problema se encuentra en la naturaleza misma del Estado. La absolución del Presidente Fernando Collar por el Tribunal Federal Supremo además de generar indignación en todo el país a puesto de manifiesto que la justicia en Brasil es una justicia de clase. Casos como el de Manuel Lucindo da Silva demuestran como funciona la justicia en Brasil. Manuel Lucindo, un extractor de caucho, comandó en 1963 la masacre de ocho indígenas Oro-Win, al sudeste de Rondonia. Solamente hasta mayo de este año fue condenado -más de treinta años después- a 15 años de reclusión con derecho a permanecer en libertad hasta que se lleve a cabo el juicio de apelación que su abogado presentó. Manuel falleció poco tiempo después. Lo único positivo de este caso es que fue la primera vez que en Brasil alguien es condenado por genocidio. La Masacre de los Tikuna Otro ejemplo que muestra el funcionamiento de la justicia cuando los involucrados son personas comunes es el que se refiere a la "Masacre de Igarapé Capacete" cuando fueron asesinados 14 indígenas Tikuna, hace 7 años, en la comunidad de San Leopoldo, en Benjamín Constant, Amazonas. Quien organizó la masacre, el maderero Osear Castelo Branco, vive en libertad en la ciudad de San Antonio do lcá, a 33 kilómetros de distancia de la comunidad Tikuna. También permanecen en liber34 , tad los otros l2 acusados gracias a un decreto de habeas Corpus. En los últimos siete años, el juicio ha sido aplazado debido a confusiones interminables sobre a que rama de la justicia compete. El juicio se realizaría finalmente el l2 de diciembre en la ciudad de Manaus, pero el día 6 fue cancelado nuevamente. El caso de Marcial Después de que el hacendado Líbero Monteiro comandó el asesinato del líder Guaraní Marcial de Souza Tupa-í, fue absuelto por el tribunal de Ponta Para en Mato Grosso do Sul, a finales de marzo de 1993. Según el obispo de San Félix de Araguaia, Pedro Casaldáliga "Brasil vive no sólo un momento de recesión económica, sino también de recesión de la justicia". Según Maucir Pauletti, asesor jurídico de CIMI, "el caso estuvo lleno de irregularidades y negligencias. Fue un festival de desapariciones de pruebas fundamentales que inculparan a los culpables". Para el caso de Líbero Monteiro, uno de los representantes más poderosos de la URD a nivel local, el juez tuvo que convocar a 300 policías civiles, militares y federales para evitar disturbios. Durante el juicio fue obvio, por la actitud de Monteiro, que estaba seguro de ser absuelto. Asesinado Jefe de la Comunidad Xukuru-Kariri El 14 de noviembre en horas de la noche el jefe de la comunidad Xukuru Kariri en Fazenda Canto, Luzanel Ricardo da Silva de 57 años, fue brutalmente asesinado por un grupo de hombres armados que ingresaron al área indígena e hirieron a dos indígenas más. El incidente ocurrió menos de una hora después de que los indígenas pidieron al latifundista Manoel Celestino, que se encontraba tomando fotografías en el área, que se retirara. Tales fotografías serían utilizadas, según informó el mismo Celestino, para ilustrar un libro hecho por Iván Barros, abogado y fiscal público, quien actualmente representa a los latifundistas Leopoldina Torres, Helio Alves y Rosival Medeiros en un caso contra los indígenas relativo a posesión de tierras. Momentos más tarde, arribó un taxi proveniente de Palmera dos Indios conducido por Luiz Ferreira da Silva desde el cual Luis Queijeiro disparó al jefe Luzanel. Los otros dos indígenas fueron heridos cuando trataron de rescatarlo. Durante media hora los invasores dispararon indiscriminadamente e insultaron a los indígenas tratando de iniciar una confrontación. Los heridos fueron llevados a la Unidad de Emergencia del Hospital Armando Lages, donde permanecieron hasta el 17 de noviembre día en que testificaron en las instalaciones de la Policía federal. Luiz Quejeiro y David Celestino (indígena sobrino del Jefe latifundista) se presentaron en la Delegación de la Policía Federal aceptando la responsabilidad por el crimen pero alegando que había sido en defensa propia. Como se presentaron espontáneamente y como el período de arresto había pasado fueron dejados en libertad hasta el momento del juicio. Mientras tanto se ha iniciado una campaña de difamación en contra de los in dígenas. En vista del peligro que esto traería a los testigos y sobrevivientes, el 18 de noviembre líderes indígenas acompañados por asesores legales de CIMA pidieron protección a FUNAI y a la oficina del Fiscal General de la República, petición que fue negada. Fiscal General de la República Dr Aristides ]unqueira Alvarenga Ministerio Público Federal SGAS Q 603 Lote 23 70200-901 Brasilia DF Noticias de Abya Yala �DERECHOS Nicaragua: Recontras Asesinan Miskitos A l menos 20 Miskitos fueron asesinados en noviembre, cuando 100 recontras atacaron las poblaciones de Nueva Esperanza y Kantawas en el área de San Andrés de Bocay Los recontras pueden ser parte de un grupo disidente del Frente Norte 3-80, el último grupo recontra en dejar las armas. El capitán N aval Mil ton Sandoval dijo que los recontras estaban buscando botas o comida. Sandoval afirmó que varios cientos de militares fueron desplazados al área, pero es posible que no puedan llegar por la falta de vias y por las fuertes lluvias. México: Llamamiento desde la Sierra Madre l Consejo Asesor de la Sierra Madre (CASMAC) y las comunidades indígenas de la Sierra de Chihuahua han pedido apoyo internacional de manera urgente para sus demandas de paz y jus- E Vol. 8 No. 4 ticia por los múltiples asesinatos y abusos brutales cometidos en contra de los Tarahumara, Tepehuan y líderes ambientales en la Sierra madre de México. En una carta al presidente Mexicano Ernesto Zedilla, CASMAC reporta un incremento en la violencia contra los líderes indígenas y ambientalistas en la Sierra madre de Chihuahua. Traficantes de drogas que trabajan con los caciques locales han sido reportados como responsables de muchos asesinatos, enfrentamientos y otros actos de violencia. Las autoridades del estado se han negado a investigar la mayoría de estos casos y las investigaciones federales han sido pospuestas debido ha la desviación de recursos para otras prioridades y por la corrupción del sistema judicial. Según el Procurador General de la República uno de los caciques más violentos, Artemio Fontes, obtuvo un "amparo" indefinido en septiembre otorgado por la Juez Federal Avelina Morales Guzmán del tercer distrito de Chihuahua, a pesar de poseer 63 dictámenes federales y estatales. Documentos obtenidos de la procuraduría general y de empleados del Instituto Nacional Indigenista indican que no menos de 3 7 personas han sido asesinadas por asociados de Fontes en el ejido Coloradas de la Virgen en los tres años anteriores. Colombia: Líder Indígena Desaparecido ombres armados secuestraron al líder indígena Gerardo Estrada de su casa en el municipio de Túquerres, departamento de Nariño el 5 de diciembre. Su paradero es desconocido y se teme por su vida, teniendo en cuenta que las desapariciones de líderes indígenas en el área han terminado en sus asesinatos. Aunque su desaparición ha sido anunciada a las autoridades nacionales aún no se conoce su paradero. Gerardo Estrada H HUMANOS es miembro de la Junta Directiva de las Autoridades Indígenas de Colombia CAICO) y fue elegido recientemente miembro de la asamblea departamental. Los indígenas de Nariño, como los del resto del país, están trabajando en la recuperación de sus territorios tradicionales. Como resultado se han dado fuertes conflictos con los terratenientes locales apoyados por las fuerzas militares y paramilitares. En mayo, el cuerpo del líder indígena Laureano Inampué fue encontrado dos días después de su desaparición por hombres que afirman haber sido enviados por el comandante militar de la localidad. Ocupación Ilegal y Asesinatos en Brasil anuel Méndez, del pueblo indígena Guajajara, fue asesinado por Jaime Jardim, un invasor del área indígena Krikati, localizada en el estado de Maranhao en Brasil. De acuerdo con su hija, Manuel Méndez había estado recibiendo amenazas de muerte por varias semanas. El conflicto con los indígenas del área había crecido desde diciembre del año pasado cuando invasores impidieron que un equipo de técnicos demarcaran el territorio indígena donde los Krikati viven. El área indígena Krikati debió ser demarcada en julio de 1992, cuando el ministro de justicia hizo pública la directiva que determinaba la medida. Sin embargo, debido la presiones de los políticos locales, de los invasores y de la familia del ex-presidente José Sarney, la demarcación que se inició en 1993 fue interrumpida. Las tierras de los Krikati han sido ilegalmente ocupadas y se han creado cerca de veinte fincas y un pequeño pueblo. En diciembre del año pasado, cuando los técnicos fueron nuevamente al área para demarcarla, los invasores quemaron puentes e impidieron su entrada. M 35 �0RGANIZACION y COMUNICACION Coalición en Apoyo a los Pueblos Indígenas y al Medioambiente 1 a Coalición en Apoyo a los Pueblos LAmazónicos y su Medioambiente, de la cual SAIIC es miembro, abrió una oficina en Washington, DC, en noviembre de 1994, para mejorar la comunicación y la coordinación entre las ONG de Estados Unidos que trabajan con los indígenas del Amazonas. La coalición se inició gracias a la alianza formada entre los pueblos indígenas del Amazonas y grupos e individuos interesados en el futuro del Amazonas y sus pueblos. Los miembros de la coalición apoyan los derechos territoriales de los pueblos indígenas y las alternativas de desarrollo sostenible. Comparten además, la idea de que los pueblos indígenas son parte integral de los ecosistemas. La Coalición realizará un foro anual para reunir a las diferentes ONG, recibir orientación de los líderes indígenas del Amazonas, discutir temas de actualidad y desarrollar estrategias de acción política. Los temas para el foro del próximo año (Mayo 10-12 de 1995 en Washington, DC.) incluirán: Libre Comercio y Desarrollo, y Derechos de Propiedad Intelectual e Industria Maderera. Actualmente la Coalición tiene tres grupos de trabajo: Política Norteamericana y Derechos Humanos, Defensa Territorial y Recursos Financieros. La coalición además ayudará a coordinar campañas sobre la explotación petrolera en Ecuador. En un esfuerzo por promover las comunicaciones entre organizaciones interesadas, la coalición distribuye el boletín "Amazon Update" con noticias sobre sus organizaciones miembros. Para mayor información: Coalición por la Amazonía Coordinadora: Melina Selverston, 1511 K St. NW Suite 1044 Washington, DC 20005. Tel: (202) 637-9718, Fax: (202)637-9719, email: amazoncoal®igc. apc. org. Seminario sobre Autodeterminación en México l segundo seminario sobre Autodeterminación en México fue real- E 36 izado entre el 20 y el 2l de enero. Fue organizado por el Colegio de México dirigido por Rodolfo Stavenhagen y participaron en el miembros de las organizaciones indígenas de Oaxaca. Los participantes discutieron la lucha por la autonomía y la autodeterminación, la creación de mecanismos para asegurar el respeto por los derechos indígenas y el acceso a las decisiones gubernamentales sobre derechos humanos. El objetivo de la conferencia fue desarrollar definiciones claras sobre autonomía y autodeterminación. Satélite Indígena Hace Historia or primera vez, estaciones radiales de indígenas de Norteamérica tienen acceso a la programación regular hecha por y para nativoamericanos gracias a la nueva red AIROS (Radio Indígena vía Satélite). Desde el 31 de octubre, este servicio ha ofrecido una hora diaria de dramas, documentales, literatura, programas de autoayuda y herencia relativos a Indígenas de Norteamérica. La Red AIROS, fundada por la Corporación para la Radiodifusión Pública, está desarrollando y estableciendo lo que eventualmente será un sistema de 24 horas de distribución de programas de radio hechos por y para indígenas. La inscripción incluye series de narración oral, entrevistas con varias personalidades indígenas, especiales históricos y series sobre el rompimiento del ciclo de abuso infantil, entre otros. El programa "Llamando a los Nativoamericanos" tendrá su inauguración a finales de febrero y consistirá en una hora diaria de llamadas en vivo que se enfocarán en temas de actualidad que afectan a los indígenas de América. AIROS une a más de 25 estaciones indígenas localizadas en comunidades nativas en lO estados, muchas en reservas donde la radio es el único servicio de telecomunicaciones. Los directores de AIRO S ven la red como un primer paso hacia un objetivo más ambicioso: construir y unir estaciones en las 250 reservas indígenas de los Estados Unidos. "Nuestro mayor reto es involucrar programas con temas P indígenas, especialmente los producidos por estaciones nativas, muchas de las cuales operan con fondos inadecuados," afirmó Susan Braine, Directora de AIRO S. "Estamos trabajando muy de cerca éon las estaciones indígenas para determinar las necesidades en la programación y suplirlas a través de programas de radio que AIROS puede adquirir. Nuestro objetivo es promover y facilitar la producción de estos programas. Esta es la red de nuestros pueblos y será un éxito solamente si las estaciones trabajan colectivamente." dijo Braine AIROS además, planea adquirir transmisores portátiles para conferencias, powwows y otros eventos culturales realizados dentro de las reservas. Esto permitirá a las tribus compartir recursos limitados mientras aprenden una de la otra. Para mayor información: Susan Braine al (402) 472 0484 EEUU Internet para Conferencias Indígenas A ctivistas indígenas de California, Estados Unidos, se reunieron en la Universidad de Berkeley el 19 de noviembre para aprender nuevas técnicas, discutir las oportunidades para construir redes de comunicación y alianzas a través de sistemas de computación. Marc Becker, visitante de la universidad de Kansas para el programa de Estudios Latinoamericanos organizó un taller sobre el uso del programa Mosaico para explorar el Internet. Este taller se enfoco en la utilización de Internet como una herramienta que puede fortalecer las causas de los pueblos indígenas alrededor del mundo. Se cuestionó en la reunión el uso de la tecnología en zonas de reserva y en áreas del tercer mundo que no tienen acceso a líneas telefónicas o aún electricidad. Si usted tiene acceso a un computador a modem puede estar interesado en conseguir las listas relacionadas con temas indígenas: Indigenous Knowledge, N ative net-listserv@cornell.edu, Chicle, Mujer L - listproc@lmrinet.gsc.ucsb.edu, raza Net. Noticias de Abya Yala �RGANIZACION Ampliando el Periodismo Indígena en Centroamérica íderes indígenas se reunieron en el Salvador, del l l al l3 de noviembre, para la Segunda Reunión de Planeación en Centroamérica de la Década Internacional de los Pueblos Indígenas. Los participantes se enfocaron en el mejoramiento de los medios de comunicación indígenas en la región. La líder indígena de Nicaragua Mima Cunninham, señaló que un proyecto piloto que se está desarrollando en Nicaragua con radio y prensa podría ser beneficioso para el desarrollo de los medios de comunicación indígenas en Centroamérica. Afirmó además que el entrenamiento de periodistas y profesionales indígenas ya se está llevando a cabo aunque a un nivel modesto y que se está planeando el mejoramiento de los programas existentes. Adrián Esquino, Director de la Asociación Nacional de Indígenas, localizada en California, afirmó que han pensado iniciar una estación de radio debido a la falta de información de la situación actual de los pueblos indígenas. Rigoberta Menchú, quien estuvo presente en la reunión, ofreció el apoyo de la Fundación Vicente Menchú para llevar a cabo un estudio sobre la situación actual y las necesidades de las comunidades indígenas en Guatemala, Honduras, Nicaragua y el estado de Chiapas. L Proyecto de Conservación de los Zuni impulsa el Desarrollo Sostenible os Zuni, conformados por casi 9.000 personas y localizados en el centrooccidente de Nuevo México, formaron en 1991 el Proyecto Conservacionista Zuni con el objetivo de utilizarlo como su departamento de recursos naturales. En 1990, un pasaje del Acta de Conservación permitió lanzar el proyecto. El acta fue aprobada después de muchos años de lucha contra el gobierno de los Estados Unidos por daños a los territorios Zuni y por evasión de responsabilidades. Se estableció un fondo de 17 millones de dólares para construír un sistema de manejo a través del cual se puedan reha- L Vol. 8 No. 4 bilitar y conservar los territorios Zuni y sus recursos naturales. Además se incluyeron en el acta algunas provisiones que garanticen el adiestramiento de los Zunis para que puedan obtener cargos profesionales relacionados con la construcción de sistemas de información geográficos y la elaboración de un plan de desarrollo de recursos. El tema de Derechos de Propiedad Intelectual es una de las principales preocupaciones del proyecto. Los Zuni están en el proceso de definir que es propiedad intelectual y que tipo de protección quisieren tener sobre ella. Las semillas tradicionales, por ejemplo, necesitan ser protegidas, pero no pueden ser usadas aun por los Zunis- con propósitos comerciales. Los lugares sagrados, artefactos religiosos, arte tradicional, lenguas, ceremonias religiosas, canciones y plantas medicinales son otros tipos de "propiedad" tenidos en cuenta para protección. Un tema relativamente al margen es el de preservación cultural. Muchas tradiciones Zuni han continuado después de 500 años. Los 50 últimos años, sin embargo, han traído rápidos cambios en su demografía y estilo de vida. El proyecto de conservación espera que en muchas de las tierras Zuni, deterioradas debido al cambio en las formas de manejo, se restablezcan los métodos tradicionales, mucho mas sostenibles, y se incorpore el uso de tecnologías y practicas también tradicionales en la planeación del uso de los recursos naturales. El proyecto se ha enfocado en el desarrollo comunitario. Se han hecho acuerdos con las Escuelas Públicas Zuni, el Museo y Centro de Herencia Ashiwi Awan y la Oficina de Preservación Histórica y Cultural Zuni. A finales de 1993, el Proyecto de Conservación Zuni concluyó un plan de acción para el desarrollo sostenible que sigue el formato de la Agenda 21. Es importante anotar que el plan utiliza los valores culturales y religiosos de los Zuni como base para la toma de decisiones. La planeación fue hecha con la participación de agricultores, ancianos, líderes religiosos y y COMUNICACION jóvenes buscando determinar las soluciones más adecuadas para los Zuni. Esta aproximación al desarrollo ha traído éxito al proyecto de los Zuni. Actualmente el proyecto emplea a 60 personas, 59 de las cuales son Zuni. La implementación del plan está en su primer año y la rehabilitación de las cuencas ya se inició. La agricultura tradicional está retomándose y la tecnología tradicional para control de la erosión está siendo incorporada en el trabajo de rehabilitación. Se ha hecho evidente el interés que tienen las comunidades indígenas por participar en proyectos de desarrollo de base. Soberanía Indígena: Volver al Futuro? ste simposio sobre Derechos y Situación de los Pueblos Indígenas, realizado entre el 1 y el 2 de diciembre en Miami, fue patrocinado por el Instituto de Derechos Humanos y la Escuela de Leyes de la Universidad St. Thomas y por el Centro de Recursos Legales Nativoamericanos de Oklahoma. Los temas tratados fueron la cultura y la espiritualidad indígena, la soberanía y la ley federal indígena y fue diseñado para crear una plataforma de lanzamiento para futuras investigaciones, análisis, escrituras y debates sobre cultura, derechos y situación de los pueblos indígenas y políticas alternativas hacia la construcción de un orden público que responda a los intereses de los pueblos indígenas. La conferencia agrupó a conferencistas expertos de Brasil a Alaska. Los ensayos de la conferencia y las notas más importantes de las discusiones serán publicadas en un boletín especial de la Revista de Leyes de la Universidad de St. Thomas en 1995. E Para mayor información comuníquese con el profesor Siegfried Wiessner, Director del Comité Directivo del Simposio sobre Soberanía Indígena. Escuela de Leyes, Universidad St. Thomas, 16400 N. W 32nd Ave. Miami, Florida 33054, Tel: (305) 623-2305, Fax: (305) 623-2390 37 �(viene de la página 26) el 9 1 • 1 1 (viene de la página 12) siderado un crimen contra los pueblos". La cláusula 102 es explícita en lo que concierne a los Derechos de Propiedad Intelectual de los Pueblos Indígenas: Como creadores y portadores de civilizaciones que han dado y continúan compartiendo conocimiento, experiencia y valores con la humanidad, requerimos que nuestro derecho a la propiedad intelectual y cultural sea garantizado y que el mecanismo para cada implementación esté en favor de nuestros pueblos, sea estudiado en profundidad e implementado. Este respeto debe incluir el derecho sobre recursos genéticos, bancos de genes, biotecnología y conocimiento de programas de biodiversidad. Desde que se llevó a cabo la Cumbre de la Tierra, docenas de conferencias, seminarios y talleres han sido realizados por los pueblos indígenas para discutir sobre Derechos de Propiedad Intelectual. Durante 1993, Año de los Pueblos Indígenas del Mundo, el debate se centró 38 en los derechos de propiedad cultural, intelectual y genética. Pero qué sucedió con los regímenes de propiedad para los pueblos indígenas? Una síntesis y un análisis de los sistemas no-occidentales sería de gran ayuda para encontrar soluciones creativas en cuanto a la protección de DPI. Conclusión Es fundamental que DPI/DRT no sean usados simplemente para reducir el conocimiento tradicional a una estructura legal y conceptual occidental: los sistemas legales indígenas y los conceptos de derechos de propiedad deberían guiar el debate. El papel de los científicos, académicos y abogados debería ser el de proveer información e ideas. Pero solo serán los pueblos indígenas quienes, de diferentes maneras, definan los Derechos sobre Recursos Tradicionales a través de la práctica y la experimentación. esperado sobre "Derechos de Identidad de los pueblos indígenas". Esto es otro retraso después de la suspensión de las conversaciones, durante cuatro meses, derivada de las posiciones adoptadas por la URNG entre julio y octubre" (Prensa Libre 30/12/94 p.2). Debido al rechazo del documento de la ASC sobre "Identidad y Derechos del Pueblo indígena", y debido a que ninguna de las partes pudo presentar un documento alternativo, la ONU intervino presentando el borrador de un documento sobre Derechos Indígenas ante las partes. El4 de enero de 1995, Siglo Veintiuno reporta que el presidente de Guatemala, Ramiro "de León plantea firma de paz el 24 de febrero." Parece, entonces, que una intervención más directa del Secretario General de la ONU empieza a surtir efectos. Las acciones, sin embargo, quedan por verse. Es interesante hacer notar que tanto el gobierno como la URNG han fallado en presentar argumentos claros ante el pueblo Maya y ante el pueblo guatemalteco. Los dos grupos parecen haber tomado al pueblo Maya como pretexto para alargar un proceso de paz que no les conviene. En la paz, naturalmente, no se puede justificar ni la existencia de un ejército represivo ni la existencia de una guerrilla radical. Por eso es bueno seguir recordándole a las partes las palabras finales del señor Ghali: "los participantes en el proceso de Paz de Guatemala deben renovar su compromiso para una negociación dinámica que ofrezca perspectivas claras para una pronta y justa resolución del conflicto." Los Mayas, únicas y numerosas víctimas de tal conflicto, piden, junto con el señor Ghali, una 'justa resolución," para ellos, para sus hijos y para Guatemala. Noticias de Abya Yala �1 1 1.. S A 11C oticias de SAII e omo anunciamos en nuestra revista anterior, SAIIC inauguró nuevas oficinas en Oakland, California. Ahora contamos con un espacio más amplio que nos permitirá tener una sala de reuniones y además producir la revista. Durante la fiesta de inauguracón participó mucha gente y fuimos honrados con la visita de hermanos mapuches del Consejo de Todas la Tierras y tambien de miembros de la organización Indígena Binacional MixtecoZapoteco del Mexico y California. SAIIC ha estado apoyando desde al año 90 la idea de establecer una fundación guiada por indígenas de Sud, Centtro America y Mexico. Finalmente la fundacion ha sido fundada y se le ha dado el nombre de ABYA YALA FUND. (palabra de los hermanos Kunas de Panama que significa Continente de Vida) hasta tanto tenga su propia oficina, SAIIC ha cedido espacios para el funcionamiento de la misma. La fundación llevará a cabo su reunión constitutiva a principios de mayo del 95, razon por la cual SAIIC felicita esta iniciativa y les da la bienvenida a los hermanos integrantes de Abya Yala Fund. En octubre recibimos la visita de Luis Macas, quichua, presidente de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador-CONAIE. Luis Macas ganó el año pasado el premio de la fundacion Goldman, razon por la cual viajó a San Francisco para asistir a reuniones con la fundación y otras actividades en Washington. Tambien nos visitó Leonardo Viteri, quichua de Ecuador y Director del Centro de Conocimiento Indígena Amazanga en la selva en Pastaza. Vol. 8 No. 4 Reinaldo Vasquez ha sido contratado para producir la revista en inglés y castellano en las oficinas de SAIIC, y tambien se encargará de la diagramación. Queremos darles las gracias por su tiempo y dedicación a Noticias de Abya Yala a David Tecklin, coordinador en inglés, Constanza Castro coordinadora en Castellano y Alfonso jaramillo, diagramador, quienes trabajaban como contratatistas para producir la revista. Kimberly Rosa quien trabajaba en el manejo financiero de SAIIC, ha viajado al sur de California para dedicarse a dirigir un programa de conciliación de una organizacón sin fines de lucro. A todos ellos les deseamos mucha suerte y muchas gracias por su apoyo a la causa india. Tambien queremos agradecer a Cheryl Musch por su contribución en la organization administrativa. Leticia Valdez (Mexicana-Chicana) es la nueva coordinadora administrativa de SAIIC y Andrew Bartlett, estará encargado en el manejo financiero y recaudación de fondos ocupando el puesto de Kimberly Por otro lado Amalia Dixon, miskitu de Nicaragua vendrá a trabajar a las oficinas de SAIIC, y eventualmente ocupará el cargo de Nilo Cayuqueo, quien es el fundador y coordinador de SAIIC desde el año 1983 en que fué fundado. Nilo dedicará la mayor parte de su tiempo junto con otros miembros de Sur, Centro America y México a consolidar la Fundación Abya Yala en Estados Unidos para eventualmente establecer oficinas en Sud y Centro Arnerica. Marc Becker, un historiador y experto en computación, quien tiene una beca de la fundación MacArthur, trabaja en las oficinas de SAIIC dos veces por semanna asesorando en el uso del Correo Electrónico y la revista. Con el apoyo de Marc, SAIIC ha establecido una conferencia por Correo Electrónico llamada saiic.indio. En el proximo número de la revista daremos una explicación mas detallada de como ser parte de la corimnicación electrónica a travez de la computadora. Desde aquí seguiremos bregando para que la comunicación entre ustedes y nosotros y entre todas las organizaciones indígenas del continente sea más efectiva, pues creemos firmemente que la comuni~ cación es vital para lograr consolidar una unidad indígena continental. Buena suerte en todo y hasta el próximo número. 39 �Calendario de Eventos 28 a Abril 7 Febrero 18 - 19 Marzo Seminario sobre el Proyecto del Genoma Humano Primera Conferencia sobre el Marco de la Convenci6n sobre Cambio Climatico Este seminario, organizado por los indigenas Okanagan de Canada, Tonatierra, Tonantzin y SAllC, se lIevara a cabo en Phoenix, Arizona. Para mayor informacion: Jannette Armstrong 0 Deborah Harry Tel: (604) 4937181; Fax: (604) 4935302 0 Tonatierra al Tel: (602) 2545230; Fax: (602) 2526094 Esta conferencia sera realizada en Berlin, Alemania. Para mayor informacion contacte: Secretariado del Cambia Climatico, 16 aVo Jean- Trembley, 1209 Ginebra, Suiza; Tel: (41-22) 7985850 Fax: 7983833 Febrero 22 - 24 Seminario "503 Alios de Derechos Negados" El Semina rio sera organizado por El Centro de Documentacion de las Etnias en Fiorenze, Italia. Para mayor informacion: Villa Fabricotti Via Victoria Emmanuelle 64, Fiorenze 50134, Italia Telefax: 55 488600 Marzo 6 - 12 Conferencia Mundial sobre Seguridad Social Esta Conferencia, organizada par las Naciones Unidas, se llevara a cabo en Copenhague, Dinamarca. Se espera la asisten cia de miembros de numerosas organizaciones indigenas. Marzo 9 - 24 Reuniones con ONG para la Conferencia de Mujeres 1995, a realizarse en Nueva York. Para mayor informacion comuniquese can: Comite sabre la situacion de la Mujer. Tel: (212) 963 5086 Nueva York. Marzo II - 12 Cumbre Mundial para el Desarrollo Social Esta cumbre, organizada por las Naciones Unidas, se llevara a cabo en Copenhagen, Dinamarca. Informacion: UN/DPI, 801 U.N. Plaza, Room U-103, New York, NY, 10017; Tel (212) 963 6842 Abril 4 - 7 NAFTA y los Pueblos Indlgenas Esta reunion organizada por el Consejo de Todas las Tierras, sera relativa a las implicaciones que el Tratado de Libre comercio tiene sabre los Pueblos Indigenas de Chile. Para mayor informacion: Consejo de Todas las Tierras Casilla 448 Temuco, Chile Telefax: 56-45 235 697 Abril 26 - 28 Fuerza en la Diversidad-1995 sobre la Diversidad Cultural Conferencia Esta conferencia sera patrocinada por el gobierno australiano y se llevara a cabo en Sidney, Australia. MalO 26 - 29 La Planta Medicinal: Un lazo entre la Medicina Tradicional y Moderna Esta conferencia se llevara a cabo en Machu Pichu, Peru, bajo el auspicio de el Instituto Nacional para la Medicina Tradicional (IN METRA) . Para mayor informacion: INMETRA Tel: 224544 - 234402; Fax: 005114-234544 Noticias de Abya Yala es un espacio para el intercambio de informaci6n entre los Pueblos Ind{genas del Continente. Nuestro objetivo es difundir informaci6n desde la perspectiva ind{gena, para 10cual solicitamos a las organizaciones y comunidades ind{genas como a individuos, nos envien art{culos,cartas, fotograf{as e informaci6n en general. SAIIC reembolsara la suma correspondiente a veinte d61ares,por costos de env{o. Invitamos tambien a todas las organizaciones a unirse a nosotros a traves del intercambio de revistas y bole tines y a enviarnos sus valiosas sugerencias para hacer mas efectivo nuestro trabajo. � Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 8, No. 4 (Invierno 1994) (Spanish) Dublin Core The Dublin Core metadata element set is common to all Omeka records, including items, files, and collections. For more information see, http://dublincore.org/documents/dces/. Title A name given to the resource Vol. 8, No. 4 (Invierno 1994) "Confrontando el Biocolonialismo" Type The nature or genre of the resource Newspaper Article Date A point or period of time associated with an event in the lifecycle of the resource Winter 1994 Language A language of the resource English Zotero Title Vol. 8, No. 4 (Invierno 1994) "Confrontando el Biocolonialismo" Item Type Newspaper Article Attachment Title Volume 8 No. 4.pdf Attachment URL [No URL] Issue 4 Language Spanish Publication Title Noticias de Abya Yala Volume 8 Pages 1-40